Perspectiva Holística

Acerca de la idea de "Yo" [Dalai Lama]

2012-01-29T13:37:00.006-03:00

Hola a todos! Les comparto la transcripción de esta conferencia de su santidad Dalai Lama acerca de la idea de "Yo". Con su estilo afable y sencillo de entender nos invita a reflexionar desde el Buddhismo en eso que consideramos usualmente sólido, independiente, y a veces absoluto, el "Yo". ¿Es realmente así? ¿O sólo se nos "aparece" así? Para los que prefieran escucharlo en inglés, abajo puden ver el clip de la conferencia. Que les aproveche!

Marcelo Aguirre

ACERCA DE LA IDEA DE "YO"

Cada ser humano, y también los animales y también los insectos, todos los seres sintientes, tienen –por supuesto, aquellos mamíferos o seres sintientes que no tienen lenguaje no tienen palabra, pero aún así todos tienen– la común experiencia del “sentimiento del yo”, y de allí tienen también la preocupación por sí mismos: todos los seres sintientes tienen eso.

Ahora bien, nosotros los seres humanos –primero, yo creo que es con la ayuda del lenguaje, y también yo pienso que grandes maestros, a través de su propia experiencia y por su investigación acerca de las funciones de las emociones– además de lo anterior, tenemos el concepto de “Atma”; esto existe sólo en los seres humanos, no en los animales. Por eso, el simple “sentimiento del yo” es común, todos los seres sintientes lo tienen; pero algo como un “yo independiente”, un independiente dueño del cuerpo y de la mente, éstas son creaciones humanas, una creación del pensamiento humano.

Ahora veamos otra forma de sentir el “yo”, el cual es –una vez más– universal, otros seres sintientes también lo tienen aunque no lo puedan expresar, nosotros lo podemos expresar. Brevemente ayer mencioné que cuando nosotros desarrollamos el “sentimiento del yo” –“yo quiero ir por aquí”, “yo quiero ir por aquí, por allá”, y así– a ese nivel, nuestra mente no tiene perturbación, durante esos momentos el sentimiento del yo es “algo”. Luego algunas perturbaciones surgen, aparecen, entonces el sentimiento del “yo” es un poco más fuerte, como un sí mismo diferente, o en algunos casos siendo ofensivo contra otro; entonces ese sentimiento del “yo” está en otro nivel, es mucho más fuerte. Pienso que en nuestra vida diaria [tenemos] apego, odio o enojo, todos estos; [pero] sin él, sin ese lado, el lado subjetivo del “yo”, tú no puedes decir “bueno” o “malo”, tú no puedes desarrollar apego, no puedes decir “agradable” o “malo”. Pero “agradable”, o “bueno” o “malo”, no es una visión objetiva, quizás en algunos casos puede ser, pero generalmente cuando nosotros vemos o sentimos que es “bueno” eso significa “bueno para mí”.

[Acotación del monje acompañante: Entonces, la ausencia de ese sentido del “yo” sería como el sonido de una palmada sin una mano: o sea que el sonido de una palmada no puede ocurrir, de la misma manera, si no hay sentido del “yo” tales emociones no pueden surgir.]

Estas emociones, “apego”, “rechazo”, ambas –desde el otro lado– surgen cuando algo me aparece a mí como “malo”, de allí el rechazo; y si es “bueno” para mí, [surge] el apego. Todas estas emociones y también la fe e incluso la compasión, tienen la posibilidad de [basarse en] una fuerte ilusión del “yo”, y debido a eso [habría] una fuerte compasión o una fuerte fe, es una posibilidad. Pero esencialmente, la “fe” pueden ser dos emociones: una, espontánea, como el apego o el enojo –por supuesto hay algunas razones superficiales, pero en este caso no está pasada en profundas razones sino que es una respuesta espontánea–, las emociones espontáneas usualmente no tienen una base profunda, entonces, las emociones espontáneas frecuentemente están basadas en la ignorancia; entonces, sin conocer la realidad completamente sino sólo a nivel de o en base a las apariencias, uno decide “esto es bueno”, “esto es malo”.

Ahora bien, hay otro nivel de las emociones como la fe y la compasión; éstas se logran a través del entrenamiento, no son algo espontáneo sino algo conseguido a través del entrenamiento. Para entrenar uno necesita bases válidas. [Cuando es así] las emociones esencialmente, no están ligadas a la ignorancia, sino basadas en razones o en la lógica, en conocimiento válido. Estas cosas las tenemos que observar por nuestra propia experiencia. Observando o investigando en la propia experiencia diaria uno puede, a un nivel sutil, hacer distinciones: éste tipo de emociones espontáneas, sin estar basadas en razones, y luego seguir investigando. Por ejemplo: una buena cosa; por un corto momento parece algo muy bueno, entonces se produce un fuerte apego; luego, si uno escucha o ve alguna pequeña negatividad, esto inmediatamente cambia. Antes, la misma realidad, el apego anterior basado en la ignorancia; ahora, una mayor investigación y el desarrollo del deseo como resultado de una continua investigación. Éstas no son emociones espontáneas, sino ciertas emociones que surgen del razonamiento y también por el entrenamiento.

Básicamente hay dos tipos de emociones. Ahora bien, sobre esa emoción más espontánea, brevemente, cuando nosotros estamos felices, con un humor de felicidad, habiendo dormido bien, y quizás habiendo almorzado bien; o bien, con un sentimiento de haber dormido poco, o bien, habiendo dormido muy confortablemente, hasta ese momento hay “sentimiento del yo”. Entonces alguien comienza a golpear la puerta de tu habitación y trae muy malas noticias, por ejemplo, que tal y tal personas te acusan, entonces, inmediatamente: ¡“yo”…! Aunque ambos son “sentimientos del yo”, el estado de calma, y la fuerte emoción o la fuerte reacción defensiva, en ambos casos hay apariencias independientes, pero en el primer nivel no hay aferramiento de esa experiencia independiente, en el segundo, sobre la base de las apariencias se produce el aferramiento del “yo” independiente.

Entonces, el concepto de “no-yo” no significa que no hay ninguna identidad; la identidad (“sentido del yo”) está ahí, pero no ese tipo de identidad como “sentido de un yo independiente y absoluto”, cuanto mayor familiaridad tengamos con esa idea (la “no identidad”), entonces, cuando alguien venga y traiga noticias, o alguien te acuse, en ese momento dirás: “Oh, qué pena, esto no tiene fundamento, no tiene sustentación, okey”. Así el “sentimiento del yo” entonces será más suave, el “simple yo” estará ahí, pero el fuerte, independiente “sentimiento de aferramiento, el “independiente y sólido yo” será mucho menor por la familiarización con la idea de la “no identidad”.Y también, cuando nosotros desarrollamos ese sentimiento de aferramiento, ese “sentimiento del yo”, entonces es cuando erróneamente confirmamos la aparición de ese “yo” independiente.

Ahora bien, la sabiduría estaría presente si a esa aparición independiente del “ego” la encontramos y luego la analizamos. ¿Dónde está el “yo”? ¿Cuerpo?, mi cuerpo no es el “yo”. ¿Mente?, mi mente no es el “yo”, y continuar así a nivel mental. En la mayoría de los casos dentro de la escuela de pensamiento Buddhista se señala la mente como la identidad final del ego. Entonces a medida que se investiga la mente [distinguimos en ésta] el estado “despierto”, la mente, el estado mental con sueños, la mente en el dormir profundo, entonces ¿cuál de todos estos es “yo”? No se puede señalar la mente en el estado despierto, durante el dormir ya no está ahí, el “ser” está todavía ahí, el “yo” todavía está ahí, el “yo” está durmiendo, entonces, no se puede señalar la mente en estado despierto, eso es cierto.

Ahora, la conciencia del ojo –visión–, la conciencia sensorial, es muy poderosa pero no se puede considerar a una de las conciencias sensoriales como el “yo”. Luego, uno investiga la mente, la mente misma, el estado despierto, el estado de dormir, y el estado profundo, pasando por todo así, analizando, no puedes encontrarla, incluso la mente en sí misma no puedes encontrarla.

La mente es “continuidad”, continuación en el pasado, presente y futuro. A través de la investigación no puedes encontrar el presente, sólo el pasado y el futuro. Pero sin el presente no puedes decir “pasado” y “futuro”, para ello tiene que haber “presente”, pero si lo analizas no hay presente. Entonces, si las cosas son así, independientemente existentes debes encontrar la naturaleza independiente, y ya que no puedes encontrarla, entonces, la respuesta es [el “yo”]: “Es una simple designación”, “una combinación de muchos factores”, “es sólo algo designado”.

[Acotación del monje acompañante: Es por esta razón que las cosas son posicionadas, simplemente en un nivel sin análisis, a un nivel convencional.]

Esa es la manera en que surge la apariencia de independencia o absoluto, si eso es realidad entonces debemos ser capaces de encontrarla. Pero si continuamos con la investigación, no la podemos encontrar. Mientras tanto, tampoco uno puede negar estas cosas, el cuerpo está ahí, el “yo” está ahí, yo puedo hablar, el “yo está ahí”; si nosotros negamos el “yo” eso es una tontería, el “yo” está ahí; pero como nos parece ser [un “yo” independiente y absoluto], ese tipo de “yo” no existe. El “yo” es una simple designación.

La Sabiduría del Tarot (III)

2012-01-25T12:00:00.000-03:00

Queridos lectores, sigo compartiendo con Ustedes reflexiones surgidas de la contemplación de las láminas del Tarot. Esta vez, les traigo cuatro cartas tomadas al azar pertenecientes al "Tarot de El Bosco". Inspirado en las escenas de este pintor del siglo XVI, el estilo con que están representados los Arcanos del Tarot pretende convertir las cartas en ventanas que muestren la "sombra" del ser humano racional y civizado, a la vez que lo invitan a reencontrarse y aceptar sus propios monstruos internos, temores y angustias -único camino para trascenderlos-, en lugar de rehuirles en vano. Que les aproveche!

Marcelo Aguirre

Arcano XIV

LA TEMPLANZA

El "equilibrio interior" es el concepto esencial que tradicionalmente se asocia a la carta de la Templanza. En esta representación del Tarot de El Bosco la escena no está dominada por un Ángel -como comúnmente ocurre en representaciones de este Arcano- sino por la imagen de una mujer con túnica talar y cabeza cubierta por un velo, con los ojos cerrados y el rostro sereno, inclinándose suavemente para verter agua de un recipiente en otro.
Todo en ella sugiere equilibrio y serenidad.Pero si observamos bien su entorno, veremos animales salvajes, algunos de ellos devorando su presa. Lo cual parece sugerirnos una enseñanza: la auténtica paz y armonía brotan desde el interior, no debemos esperar que vengan desde afuera para sumarnos a la corriente de la templanza, es desde el interior (=ojos cerrados de la mujer) desde donde podremos aportar a nuestro entorno la armonía y equilibrio (=acción de traspasar agua de un recipiente a otro) que muchas veces anhelamos afuera. Antes de exigir la cosecha, sembremos! Con pequeños actos cotidianos que broten de un interior en equilibrio y armonía podemos contagiar esas mismas cualidades a nuestro entorno.

Arcano XVI

LA TORRE

Aún en medio del paisaje más devastador podemos encontrar aprendizaje y semillas de esperanza. A veces lo más prometedor de una situación dolorosa es justamente que una vez sufrida, pasará. Un golpe fatal a nuestras ilusiones puede ser también un "golpe de liberación". Cuando una estructura -institución, relación o modo de funcionamiento- se vuelve algo caduco, cae por su propio peso, se quiera y desmorona, y con ello cae también el velo de ilusión en el que estábamos prisioneros y al que estábamos acostumbrados, y por fin -no sin dolor pero por fin- podemos volver a mirar la realidad tal cual es: lo insostenible es insostenible y debe transformarse; una ilusión es sólo una ilusión pero debemos volver a pisar suelo firme. Este importantísimo aprendizaje hacia el realismo y la madurez están contenidos en el Arcano XVI, La Torre. Es la experiencia del quiebre y la crisis, tan dolorosa como provechosa para nuestra maduración y aprendizaje.Como vemos en esta representación inspirada en las escenas de El Bosco, la Torre puede que antes hubiese sido un lugar seguro y bello, pero ahora sólo es un montón de ruinas donde moran demonios y bestias, representantes de los temores, culpas y ansiedades que normalmente sobrevienen a la caída de las estructuras, al quiebre de las instituciones y relaciones.No desesperemos. La crisis (Arcano XVI, Torre) es un punto de transición: lo antecede algo que como mínimo no funcionaba con transparencia (Arcano XV, Diablo), y lo sucede la esperanza que promete nuevos horizontes (Arcano XVII, Estrella).

Arcano menor

REINA DE COPAS

Esta vez sale a nuestro encuentro la Reina de Copas. O más bien, nosotros la descubrimos en su mundo de aguas profundas (túnica color azul claro) donde el sentimiento encuentra su lugar propio (palo de copas); pero más que invitarnos a experimentar emociones agitadas, nos invita a adentrarnos en el mundo del Ánima (reina, mujer, pasividad) para contemplar nuestro corazón y sincerarnos con nosotros mismos respecto de lo que realmente deseamos y sentimos.A diferencia de la Papisa que nos invitaría a entrar en los Misterios profundos del espíritu humano, la Reina de Copas nos invita más bien a amigarnos con nuestro propio mundo afectivo (que para algunos es tan desconocido como los del esoterismo y la metafísica).No seamos soberbios! No se trata sólo de aparentar dulzura para seducir! Nadie da lo que no tiene. Quien aspire a ayudar, confortar y consolar empáticamente a los otros -como lo haría la Reina de copas- deberá primero practicar la comprensión, compasión y sinceridad consigo mismo.

Arcano menor

TRES DE OROS

En esta representación del 3 de oros vemos plasmada la enseñanza que este arcano menor nos transmite: siempre es posible progresar (la figura se dirige hacia la derecha) y acrecentar habilidades fructíferas (número tres) en el camino de la riqueza, la fama y la gloria personal (palo de oros = elemento tierra). Recogeremos el fruto de lo que hayamos sembrado. Pero debemos aceptar, tal como lo vemos en la figura, que nuestras riquezas y logros no siempre son estables; tratar de conservarlos requerirá de nuestra parte concentración y gran equilibrio en el manejo de las mismas, como si de malabares se tratasa.

[Tarot de El Bosco, Lo Scarabeo]

La Sabiduría del Tarot (II)

2011-12-28T17:47:00.002-03:00

Seguimos compartiendo Imágenes bellísimas de Arcanos mayores y menores, y reflexiones que escribí para cada carta que tomé al "azar". Recuerden, contra todo prejuicio, que el Tarot es un Libro de gran Sabiduría humana escrito en lenguaje iconográfico. Y, además de ser un instrumento de consulta, es una gran herramienta para quienes buscan conocerse cada día más a sí mismos! Que les aproveche!

Marcelo Aguirre

[Arcano I, El Mago].

El Mago del Tarot (Arcano I) nos enseña que inteligencia y voluntad deben unirse inseparablemente para producir auténticas transformaciones en la realidad cotidiana. Muchos dedican años a estudiar y nunca ponen en práctica lo que saben por temor...
Otros se dedican a hacer y hacer cosas pero nunca dedicaron tiempo a profundizar e investigarpara cualificar su hacer. Ni temor, ni exceso de confianza: el equilibrio entre inteligencia y voluntad es el ideal al que aspira el auténtico mago. Vos y yo llevamos un Mago divino en nuestro interior, y se manifiesta cuando nos sintonizamos con la unidad y el equilibrio del Universo. El alcance de la mente no tiene límite, al igual que no lo tiene la recta voluntad. Amemos la unidad, volvámonos uno con ella, encarnemos y manifestemos el Uno, y veremos milagros ante nuestros pasos. El Mago divino que nos habita no engaña! El que nos engaña es la dualidad de la Sombra que pretende opacar la Luz. "Juguemos" como los niños de esta Carta, pero con la "seriedad y responsabilidad" del Mago! Intentemos con perseverancia y con inteligencia! Cuando inteligencia y voluntad recta se unen, surge la "magia" que soluciona lo que antes nos parecía insoluble.

[Caballo de Bastos].

Es necesario que dejemos atrás aquello que nos frena. El Caballo de Bastos nos enseña a estar siempre dispuestos a dejar atrás lo caduco para avanzar (caballo) en la dirección correcta aunque implique esfuerzo (basto). La esperanza de la meta nos motivará a no abandonar el camino y sacrificar lo necesario. Quizá el primer sacrificio que debemos hacer es superar nuestras contradicciones internas, como bien lo muestra esta Carta (el caballero mira hacia adelante, el caballo hacia atrás). Reeducar nuestros instintos puede llevarnos años... Pero perseverando y no quedándonos estancados en lo caduco podremos conseguir el objetivo deseado.

[Arcano III, La Emperatriz].

No es verdad que el Ánima representa sólo la parte "pasiva" de la psique: sentimientos e intuiciones (esto lo podemos ver representado en el Arcano II, La Sacerdotisa); sino que también tiene una dimensión "activa": inteligencia emocional, diálogo y creatividad; representada por la Emperatriz (Arcano III). Ésta es ante todo Señora, Madre y Protectora. Tres cualidades que nos invita a cultivar en nosotros mismos: el autodominio, la fecundidad y la protección hacia los más débiles y necesitados. La aparición de la Emperatriz nos estimula a reconocer todo lo que podemos hacer por el mundo si nos conectamos con la fuente interior de la creatividad; los puentes que podemos construir con el diálogo amable; el poder que podemos desplegar en favor de objetivos productivos y benéficos! Hay aún mucho de bueno por construir en nuestro entorno. Y tenemos una Madre buena y poderosa en nuestro interior que nos apoya!

[5 de Bastos].

No es fácil transitar los caminos de la vida. A veces estamos solos. Otras veces estamos mal acompañados, que es peor! Respecto de este último caso, el 5 de Bastos que aquí les presento nos advierte hoy que, aunque en ocasiones todo parece tranquilo (como el joven vestido de verde que sostiene los bastos), no debemos confiarnos ni bajar la guardia sino estar alertas y a pesar de todo seguir luchando por nuestros objetivos, porque siempre tendremos que habérnoslas con algún conflicto en nuestros entornos laborales y/o sociales (esto está simbolizado por las aves que luchan en pleno vuelo), debido a competencias, rivalidades y/o envidias sin escrúpulos. Y ojo! que también podemos ser nosotros mismos los que provoquen conflictos por encarnar esas actitudes.

[Arcano XI, La Fuerza].

Persevera a pesar de los obstáculos que la vida te presente en el camino. Confía en la Fuerza que habita en tu interior, y vencerás sin brutalidad, con dominio de tí mismo tal como puedes ver en esta representación del Arcano XI: una mujer (tu Ánima) que quiebra una columna de mármol (obstáculos) "con toques suaves" (sin fuerza bruta) como si lo hiciera con la Fuerza natural (vestimenta verte) que habita en su interior y que se expresa en su mirada que deja entrever las virtudes de la victoria: confianza, serenidad y perseverancia. Hoy no te rindas; contacta con tu Fuerza interior y verás columnas de mármol quebrarse ante ti!

[Fotos: Tarot Dorado del Renacimiento, Lo Scarabeo]

La Sabiduría del Tarot (I)

2011-12-17T16:11:00.000-03:00

Podríamos decir que el Tarot es un "Libro" de 78 páginas -probablemente de origen medieval- escrito en Imágenes Arquetípicas. Su simbolismo encierra gran sabiduría en cuanto representa situaciones humanas básicas, ya desde un sentido universal (22 Arcanos Mayores), ya desde un sentido más particular y concreto (56 Arcanos Menores divididos en cuatro palos: oros, copas, bastos y espadas). A continuación les comparto diferentes Arcanos del Tarot tomados "al azar" y un breve corolario interpretativo. Efectivamente, el Tarot no sólo es un método simbólico de consulta, también es un gran instrumento de meditación y reflexión! Que les aproveche!

Marcelo Aguirre

[5 de Copas].

A veces la relación con nuestros seres queridos es la que más nos causa molestias y sufrimientos.
Y es que el amor no implica imperturbabilidad sino paciencia, perseverancia, entrega y respeto. Si hoy dejas de lado el rencor, un puente comenzará a tenderse entre vos y aquellos con los que te distanciaste (como el pastor que vuelve a reunirse con el cordero que se había alejado). Camino a la reconciliación, es necesario dar el primer paso desde el corazón.

[10 de Copas].

Así como la esperanza es el anticipo del bien ausente, la alegría es el gozo del bien presente. Y es que después de lo doloroso siempre regresa el "gozo y la felicidad compartida con seres amados": esto es lo que simboliza el Arcano menor del 10 de Copas. A veces ello tarda en materializarse, pero siempre está disponible en la memoria y en el anhelo. Decía Tomás de Aquino que ningún deseo natural ha de quedar insatisfecho; y él mismo reconocía que todo ser humano desea, por naturaleza, ser feliz. Tenemos sobradas razones para el agradecimiento y para ser felices.Si hoy logras cambiar la queja, la crítica y la envidia en paz interior y en agradecimiento por todos los bienes recibidos, recordarás que en tu interior más profundo estás completo y eres feliz!!

[10 de Espadas]

Esta vez, al sacar una carta saqué esta: 10 de Espadas. Entonces comprendí que siempre vamos a pasar por penas y aflicciones en esta vida; que lo importante es saber que el Universo está en constante cambio y movimiento. Lo que hoy puede ser para ti una máxima tristeza, mañana puede convertirse en gozo y sabiduría resultante de un buen aprendizaje. Porque, ¿para qué sirve el dolor en esta vida sino para manifestarnos que detrás de lo superficial está lo permanente, que detrás de nuestras contradicciones está un fondo de sabiduría olvidado, que debajo de lo que se ve brilla el Misterio? El Ser es insondable, sólo perceptible por los ojos de quien fue capaz de trascender la ´ilusión´ y el sufrimiento que ésta siempre conlleva. Por eso, sécate las lágrimas, que aún te espera una maravilla por descubrir con tus ojos del alma!!

[Arcano XI, La Fuerza].

Es necesario perseverar con fortaleza y empeño en aquello que te propones. Pero el éxito no está reservado a los prepotentes ni a los violentos. Procede sin prepotencia, con amabilidad pero con firmeza (=mujer de rojo): de ese modo podrás domesticar la fiera (=león = obstáculo ó dificultad), y conseguir tu objetivo.

[Arcano XV, El Diablo].

El arcano XV representa nuestra parte animal, indómita, orientada a la satisfacción del plano material, sumida en el olvido de sí (ignorancia básica), el temor y el deseo.En esta representación del Diablo nos encontramos con la deidad del inframundo "Ammyt" (devoradora de los corazones de los muertos injustos) con cabeza de cocodrilo, parte delantera de león y trasera de hipopótamo. Ammyt, la tres veces bestia, representada aquí con sus dos esclavos "sin cadenas" visibles, nos recuerda el estado en el que estamos cuando nos sumimos en la triple oscuridad: la EL OLVIDO DE SÍ, y sus dos derivados: el TEMOR [hombre escondido abajo] y la AVIDEZ (pasión-placer) [hombre entregando su parte trasera a la Bestia].No es simplemente dando riendas sueltas al capricho cómo encontraremos la libertad; tampoco huyendo de la responsabilidad de nuestras acciones y elecciones, sino despertando! Demos hoy el primer paso reconociendo nuestra Sombra en vez de proyectarla en los otros. Y ojo! que no todo es proyección, también hay Diablos afuera: tengamos el valor de elegir no continuar dejándonos manipular!

[Arcano XX, El Juicio].

Este Arcano representa la renovación, el resurgimiento de la vida después de la muerte.

Hoy procura identificar tus hábitos mentales y emocionales que te hicieron y te siguen haciendo daño; están "muertos" y no puedes seguir más por esa vía! Se augura un renacer energético en tu vida; el cambio es inminente.

[Las fotos corresponden al Tarot de Nefertitis, ed. Lo Scarabeo]

Desmitificando los Eneatipos [Daniels - Price]

2011-11-25T08:30:00.001-03:00

¿De dónde surgieron las tan popularizadas "mitificaciones" de los tipos de personalidad del Eneagrama? Según mi parecer, se originaron en innecesarias generalizaciones de las primeras descripciones sistemáticas de los "eneatipos" que, centradas en un enfoque marcadamente "patológico", buscaron establecer criterios de diagnóstico de patrones neuróticos de conducta y los asociaron a cada tipo del Eneagrama según la óptica de la clínica psiquiátrica y afines.

Por suerte, hoy se está está haciendo un gran esfuerzo por desmitificar y "despatologizar" las descripciones básicas de los tipos de personalidad que señala el Eneagrama. Parte de este esfuerzo se plasma en estos fragmentos que ahora les comparto. Los que conocen el Eneagrama, seguramente sacarán gran provecho de estas líneas para eliminar estereotipos y prejuicios...!

Hasta la próxima.

Marcelo Aguirre.

DESMITIFICANDO LOS ENEATIPOS

« UNO. A los Uno muchas veces se los califica de "fanáticos del orden" y de inflexibles. En realidad, a qué se adhieren rígidamente y consideran correcto o incorrecto depende mucho de los valores y criterios de cada Uno, lo que suele variar muchísimo. Así, por ejemplo, si la persona Uno tiene el criterio de que ser flexible es la manera correcta de ser, y que mantener el orden y la pulcritud es una pérdida de tiempo, no es particularmente ordenada o pulcra y critica la inflexibilidad de los demás.

DOS. Suele creerse que los Dos sólo dan para recibir algo y que en el fondo son personas muy necesitadas. En realidad, los Dos dan por generosidad, y sólo parecen muy necesitados o demasiado "sedientos" porque reprimen mucho sus necesidades y deseos.

TRES. Muchas veces los Tres dan la impresión de que sólo les importan sus objetivos, su eficiencia y su imagen, pero en realidad, pueden ser personas muy afectuosas que aportan una actitud positiva de capacidad en lo que hacen por otras personas. Además, el carácter engañoso que se atribuye a los Tres no tiene que ver con engaño sino a que están desconectados de sus verdaderos sentimientos, los que muchas veces están lejos de su conciencia.

CUATRO. Muchas personas creen que los Cuatro están dominados por sus sentimientos y que no se puede contar con ellos. En realidad, suelen ser estables y formales a pesar de sus intensos sentimientos y realizan muchísimo con gran dedicación mientras la actividad los motive. Incluso tienen un don para hacer extraordinario lo ordinario.

CINCO. Muchas personas creen que los Cinco no son generosos, que son tacaños y excesivamente reservados. Pero no son tacaños, simplemente no están dispuestos a dar de sí mismos cuando se les exige demasiado emocionalmente o experimentan intromisiones. En realidad pueden ser generosos y comprometidos. Sólo desean saber cuándo les tomarán de su tiempo y energía las exigencias, para estar al tanto de los parámetros, por así decirlo.

SEIS. Según ciertas personas, los Seis son tímidas violetas, pesimistas y desconfiados. En realidad, suelen enfrentarse valientemente a los riesgos y dificultades para demostrarse a sí mismos que son capaces. Lejos de ser pesimistas, encuentran soluciones positivas a los peligros o problemas que experimentan en la vida. Y suelen ser muy confiados y dignos de confianza cuando adquieren confianza en otra persona o situación.

SIETE. Muchas personas creen que los Siete no son capaces de cumplir sus compromisos y tratan de escapar de las situaciones difíciles. En realidad, a veces son capaces de continuar en relaciones que no son buenas ni para ellos ni para la otra persona porque siempre ven las posibilidades positivas. Y cuando algo significa mucho para los Siete se puede contar con que perseveren en una situación o trabajo y hagan sacrificios y compromisos para hacerlo.

OCHO. Una idea común es que los Ocho son "contundentes" (agresivos, duros y desmesurados). En realidad, pueden ser bastante reservados y callados como también muy generosos y bondadosos, debido en gran parte a su estilo de relacionarse "o todo o nada", y esto también en el caso de mujeres, debido al mandato cultural de domar su tendencia a hacerse valer.

NUEVE. Se suele pensar que los Nueve son perezosos, lentos, improductivos y faltos de liderazgo y eficiencia. En realidad, su inercia es simplemente hacia ellos mismos, ya que ponen su atención y energía en las opiniones y proyectos o planes de los demás. Suelen ser líderes muy productivos y eficientes, que buscan el consenso, y también considerados y generosos.»

Tomado de:

David Daniels - Virginia Price, ENEAGRAMA ESENCIAL,

Edición Revisada, Urano, Barcelona, Septiembre 2010.

22-11 Día mundial del Tarotista

2011-11-22T13:19:00.001-03:00

DÍA MUNDIAL DEL TAROTISTA

El Tarot es un antiguo Sistema Simbólico de DISCERNIMIENTO Y CONSULTA. Muy útil también para el AUTOCONOCIMIENTO. No en vano se lo ha comparado con las Grandes Catedrales Medievales, ya que destrás de su ropaje simbólico-arquetípico oculta una admirable riqueza de Sabiduría, vinculado al Hermetismo, la Kabalá, la Astrología y la Numerología.

El Tarot es misteriosamente tan actual como en el Medioevo, cuando floreció.
Nos habla de nuestra situación PRESENTE, de nuestro PASADO y las probabilidades acerca de nuestro FUTURO; un futuro que de ninguna manera está pre-determinado, sino que se puede modificar parcial o totalmente de acuerdo al límite que nos permitan nuestras posibilidades, intenciones y acciones.
En la consulta al Tarot interviene siempre un intercambio de energías entre el consultante (con sus circunstancias, temores y deseos) y aquello que esté involucrado en su consulta.
Y los admirables aciertos que se dan en este campo no se explican sólo por causalidad energética sino también sincronicidad.
Todo el que esté abierto de mente y corazón a encontrar respuestas, siempre encontrará indicios de verdad en el lenguaje simbólico arquetípico con el que nos responde el Tarot...

Ensayo de una Hermenéutica Numerológico-Simbológica y Reflexión para el 22-11-2011:

* (Día) 22: Número maestro. Regido por Plutón, el Transformador. En Numerología, llamado frecuentemente "El Arquitecto", cuyo destino es construir un entorno sólido y adecuado para que florezca la semilla sembrada por el número maestro 11, la sabiduría, sentando las bases de una nueva condición para la vida humana vibrando en una frecuencia de autotrascendencia. En el Tarot corresponde al Loco que recorrió todos los senderos arquetípicos de la existencia humana representados en los primeros 21 Arcanos, y por tanto de 0 = energía indeterminada, se transformó en 22 = Iluminado, Despierto, capaz de comprender -cual Arquitecto Universal- el sentido de la existencia toda y sentar las bases para una nueva humanidad.

* (Mes) 11: Número maestro. Regido por Urano, el "Iluminador". En Numerología, llamado "La Lámpara", cuya misión es la de iluminar el camino de los ignorantes por medio de la sabiduría universal, llevándolos al despertar de la consciencia. En el Tarot corresponde al Arcano La Fuerza, en tanto superación moral del espíritu respecto de los propios instintos animales. Señala un paso trascendente en la evolución de la humanidad, una vez dejados atrás los egoísmos y las mezquindades materialistas.

* (Año) 2+0+11= 13: Año de cambios radicales, de una necesidad ineludible de poner fin a lo viejo y dejar paso a lo nuevo. En el Tarot corresponde al Arcano de La Muerte, en tanto Arquetipo de la Transformación de lo caduco en lo nuevo, paso de la vida material al reino del espíritu. Oportunidad de un nuevo comienzo radical. Su reducción (1+3), 4, nos remite a la estabilidad el nuevo orden de la existencia humana que se perfila después de dar paso a la muerte de lo viejo (la corrupción de la carne deja lugar a la supervivencia del espíritu).

* La reducción final del día del tarotista para este año, 22-11-2011:
22 + 11 = 33 => 3 + 3 = "6" (11 y 22 son números maestros, no se reducen);
6 + 2 + 0 + 11 = 19 => 1 + 9 = 10 => 1 + 0 = "1" .

El resultado de la reducción final de la fecha del día del tarotista para este año es: Uno. Es un número regido por el Sol, y corresponde al Arcano I, El Mago.

Inspirándonos en el Mago, podremos reconocer que necesitamos una "transformación", un cambio para que, sin descartar todo lo que somos, tenemos y aprendimos, sepamos capitalizarlo de modo que podamos salir de la rueda kármica del “más de lo mismo”. Utilizado con rectitud y sinceridad -incluso como fuente de autoconocimiento y meditación- el Tarot es un instrumento del despertar, al servicio del cambio y la transformación.

Inspirándonos en el Sol, regente de este día, reconocemos que necesitamos trascender a un plano superior dejando atrás la oscuridad del egoísmo brutal que demostramos con dos Guerras mundiales. No hay tiempo ya para medias tintas, si todos los hombres del mundo nos esforzamos podremos superar nuestra ceguera, y a la Luz del Sol despertar a una nueva consciencia!!

Felíz día a todos los tarotistas del mundo!!

Lic. Marcelo Aguirre

Nota:

La ilustración que elegí esta vez corresponde a los Arcanos I (Mago), II (Sacardotisa) y 7 de Espadas, del Tarot Medieval, de Guido Zibordi Marchesi, ed. Lo Scarabeo. Todos ellos -entre otros- directamente vinculados a la práctica del Tarot, en tanto método o técnica de admirables resultados (Mago), que permite un acceso a un conocimiento intuitivo, certero y profundo (Sacerdotisa), con raíces vinculadas al hermetismo y al esoterismo (7 de Espadas)...

El Tarot, ¿instrumento de doble filo?

2011-11-17T00:38:00.000-03:00

Hola a todos! Les comparto este ensayo fruto de mi experiencia, investigación y reflexión acerca del Tarot como instrumento de discernimiento, gran aliado en el conocimiento de sí mismo y en la toma de decisiones, aunque no exento de ciertos riesgos. Espero lo disfruten y aprovechen. Hasta la próxima!

Marcelo Aguirre

EL TAROT,
¿INSTRUMENTO DE DOBLE FILO?

Los peores enemigos del progreso del saber humano son el prejuicio y la ignorancia convertidos en temeridad. Durante siglos aquello que no se podía (ó no se quería) entender simplemente era arrojado a las llamas de la hoguera pública. Durante mucho tiempo, también el Tarot fue víctima de la ignorancia y el prejuicio de quienes se autoproclamaran custodios de la verdad en nombre del dogma y la recta doctrina. Pero gracias a valientes y brillantes pensadores y buceadores de las profundidades del espíritu humano, entre los que destaca como pionero Carl Gustav Jung, hoy podemos estudiar con objetividad y rigor, profundidad y ecuanimidad, ya sin los prejuicios del fanatismo religioso de antaño, las riquezas de antigua sabiduría escondida en el lenguaje simbólico de poderosas herramientas y artes aplicadas (entre otras cosas) al autoconocimiento, tales como el Tarot, la Astrología, la Numerología, el I Ching, la Kabalá, el Eneagrama, etc.
Y hoy podemos relacionar estas artes y saberes, con gran provecho, con disciplinas actuales como la Psicología profunda y arquetipal, distintas corrientes de Psicoterapia, la Antropología, la Simbología comparada, las nuevas disciplinas orientadas al acompañamiento, a la mejora de las comunicaciones, al desarrollo de líderes, etc.

Efectivamente, el verdadero sabio toma la riqueza de sabiduría que se halla latente en lo nuevo y lo antiguo. Pero el Tarot no sólo es un compendio "simbólicamente cifrado" de sabiduría oculta. Es ante todo un arte capaz de revelar tendencias profundas del corazón humano, temores, esperanzas, dificultades, trabas y obstáculos de los cuales tenemos más ó menos consciencia, así como también posibilidades y perspectivas de solución para aquello que nos preocupa. Antaño se sabía esto por la práctica misma del Tarot utilizado con fines cartománticos. Y a falta de una explicación "racional", los resultados de las consultas (¡sorprendentemente acertados!) se adjudicaban a la superstición del consultante o, peor aún, a la intervención de "espíritus demoníacos" que sólo buscaban confundir y alejar a los creyentes de la doctrina y práctica religiosa oficial cristiana. Hoy, gracias a principio de sincronicidad (ver notas al final) enunciado y explicado brillantemente por C. G. Jung, podemos aproximarnos a entender por qué además de revelar toda esa información "interior", relativa al consultante, el Gran Arte del Tarot también es capaz de revelar importante información "exterior", relativa a los sucesos y acontecimientos que le fueron, son y serán significativos al consultante y que deberán ser tenidos en cuenta a la hora de tomar decisiones trascendentes.

¿Quién sería tan necio de no consultar el pronóstico oficial antes de hacer, por ejemplo, una excursión de montaña a fin de tomar recaudos pertinentes? Algo similar ocurre con el Tarot; la diferencia entre el pronóstico del tiempo y el Tarot es que las predicciones del primero se fundamentan en causas físicas cuantificables, como son las condiciones y variaciones climáticas, mientras que el Tarot se fundamenta en el principio de sincronicidad (el cual no excluye la causalidad en ninguna de sus formas: física, psíquica, astral, espiritual), y se sirve de la energía contenida en los Arquetipos del Inconsciente colectivo, y en la energía psíquica individual del consultante. Pero siguiendo con nuestra analogía, así como sucede con el pronóstico del tiempo, el Tarot nos informa acerca de probabilidades que, de no modificarse las circunstancias externas e internas, llegarán seguramente a convertirse en hechos. Sin embargo, mucha gente suele preferir no enterarse de ciertas cosas.

No hay que temer: así como el pronóstico no sólo anuncia lluvias, rayos y centellas, sino que también anuncia días agradables y soleados; así también algo análogo podríamos decir de la información brindada por el Tarot en el momento de la consulta. En relación a lo externo (acontencimientos, hechos, circunstancias...): saber ciertas probabilidades de antemano nos puede ayudar a vivir más conscientemente y ponderar la importancia de nuestras decisiones. En relación a lo interno (tendencias, temores, esperanzas, bloqueos, deseos...): todo lo que aporte al autoconocimiento siempre será mejor saberlo que ignorarlo; porque sólo se puede mejorar, transformar, purificar, potenciar, perfeccionar, etc., aquello que antes se ha asumido como propio.

En tal sentido el Tarot es un instrumento para salir de la inconsciencia y la ignorancia respecto de lo interno y lo externo porque, a diferencia del pronóstico climático que sólo mira al futuro, el Tarot no sólo revela información acerca de un muy probable porvenir, sino también acerca del pasado y del presente del consultante y sus circunstancias. De allí su gran importancia como instrumento de autoconocimiento y discernimiento. Ahora bien, de hecho hubo, hay y probablemente seguirá habiendo abusos en la utilización de este Arte. Detrás del "inocente juego de cartas" de origen incierto y de corriente uso en Europa a partir del siglo XIII (en las cohortes primero, en el pueblo después), se oculta también un peligro: no pocos "perdieron la cabeza" además de mucho esfuerzo y dinero inútil. Y eso de debe, entre otras causas, a que, dada su constitución básicamente simbólica, el Tarot en ocasiones moviliza en la psique humana la energía contenida en Arquetipos de lo Inconsciente colectivo, la cual suele ser difícil de controlar. Y además, muchos fueron los que utilizaron el Tarot sólo con fines adivinatorios en lugar de aprovecharlo antes y en primer lugar como un instrumento para el propio despertar, el autoconocimiento profundo y el discernimiento. Dichos peligros, pero también la clave última del correcto uso del Tarot lo podemos encontrar expresado "ocultamente" en su misma constitución arquetípica y numerológica.

Hace un par de días, mientras pensaba en estas cosas, de pronto todo se me hizo oscuro, y finalmente claro. Y ahora comparto con Uds. el fruto de esas reflexiones. Veamos: Más allá de las variaciones que históricamente tuvo el Tarot en número de cartas y diseños, hoy es universalmente aceptado el conjunto de 22 cartas principales llamada Arcanos Mayores:

(1) El Mago. (2) La Papisa. (3) La Emperatriz. (4) El Emperador. (5) El Papa. (6) El Enamorado. (7) El Carro. (8) La Justicia. (9) El Ermitaño. (10) La Rueda de la Fortuna. (11) La Fuerza. (12) El Colgado. (13) La Muerte. (14) La Templanza. (15) El Diablo. (16) La Torre. (17) La Estrella. (18) La Luna. (19) El Sol. (20) El Juicio. (21) El Mundo. (22 / 0) El Loco.

El segundo grupo de cartas de la baraja tradicional está constituido por 56 cartas; cuatro palos (oros, copas, bastos y espadas) de catorce cartas cada uno, diez numeradas y cuatro figuras (sota, caballero, reina y rey). Normalmente los arcanos menores se utilizan para especificar en lo más concreto el mensaje general de los Arcanos Mayores. Ahora bien, ¡nada en el Tarot es por casualidad! De hecho, analizando estos dos grandes grupos que componen la baraja, tenemos:

El número total de cartas que componen la baraja incluye dos números maestros: 78 = 22 + 56 (56=5+6= 11 ).
El 11, denominado en Numerología "El Sabio", es el número maestro que significa la ampliación de la consciencia humana partiendo del aprendizaje que surge del sabio manejo de las cosas concretas y cotidianas de la vida (arcanos menores).
El 22, denominado en Numerología "El Gran Arquitecto", es el número maestro de la realización total de la existencia que armoniza la vida humana con el cosmos en su totalidad.

Además, si reducimos la cifra total de la baraja (22+56=78-->7+8=15) llegamos al número 15 , el cual corresponde al Arcano Mayor de El Diablo. ¿Entonces la Iglesia medieval tenía razón? ¿La Inquisición hizo bien en anatematizar el Tarot como una "obra del demonio" que debe ser devuelta a las llamas? Muchos siguen pensando de esa manera aún en nuestros días... Pero sigamos adelante.

Simbólicamente, este Arcano es una manifestación del Arquetipo de la Sombra, el conjunto de fuerzas oscuras que habitan en algún rincón de la mente y el corazón humano; el ardor de las pasiones que ciegan la razón y esclavizan la voluntad; el mal uso del conocimiento, y del poder que de él se genera.

Podemos concluir que la baraja completa del Tarot parece ocultar una gran advertencia: quien no utiliza esta herramienta con una mente clara y un corazón puro, quedará prisionero de sus propias sombras interiores. Particularmente aquí está latente el riesgo de la soberbia en un intento inescrupuloso de manipulación de la realidad propia y ajena; lo que Jung llamó peligro de la "inflación": quedar atrapado en el Arquetipo "Mana", esto es, acentuar demasiado las capacidades paranormales de la psique, perdiendo de vista la propia finitud y los límites naturales de la condición humana. Por desgracia muchos fueron los que se perdieron por este camino.

Pero aquí no se termina la historia. En la máxima y última reducción numerológica que podemos realizar con la cifra total de la baraja, nos topamos con una sorpresa mayor:

78 -->; 7 + 8 = 15 -->; 1 + 5 = 6.
La última reducción de la cifra total del Tarot nos lleva al número 6.
El Arcano VI es El Enamorado (también llamado Los Amantes).

El Arcano VI nos remite arquetípicamente a la universal situación humana de estar en frente a la bifurcación del camino y tener que elegir uno de los dos. Este Arcano nos enseña que más allá de las circunstancias externas e internas, siempre queda un margen, por más pequeño que sea, para la elección. Una elección que supone ante todo la sinceridad consigo mismo para reconocer temores, esperanzas y deseos y ponderar objetivamente posibilidades y alternativas. Este es el Arcano de la decisión lúcida y comprometida, de la elección que se realiza por amor. Cupido, en la parte central de la lámina, indica que es la fuerza universal del amor la que acompaña a quien procura decidir con voluntad recta y corazón puro.

Finalmente, si partimos de la cifra total de la baraja (78) llegamos por reducción a dos números posibles: 15 y 6. Y ello no es algo vano. De hecho, podemos decir que en los Arcanos correspondientes podemos encontrar dos "claves" fundamentales a tener en cuenta en el uso del Tarot.

El Tarot nos brinda un conocimiento profundo de la psique humana, sus aspiraciones, temores y circunstancias, y ésto se constituye en un increíble instrumento de discernimiento, pero también -a su modo- una fuente de poder. Ahora bien, podemos huír de él simplemente porque nos atemoriza; o considerar que en cuanto "instrumento" puede ser utilizado en un sentido o en otro: o bien con fines egoístas, en cuyo caso se volvería un arma de "doble filo" e incluso una "trampa" difícil de abandonar para quien busque manipular a otros motivado por sus pasiones y egoísmo (poder, dinero, engaño...; Arcano XV, Diablo); o bien, con fines nobles, como lo haría un enamorado de la verdad al servicio del discernimiento (Arcano VI, Enamorado).

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Notas:

Posts acerca del mencionado "Principio de sincronicidad":

+ Los futuros y la psique (definiciones de sincronicidad).

+ El sentido a través de la coincidencia (reflexiones acerca del fenómeno de sincronicidad).

Las ilustraciones están tomadas del Tarot Visconti-Sforza, Lo Scarabeo.

Punto 2: Santa Voluntad (Taller)

2011-11-01T16:58:00.000-03:00

Hola a todos! Les comparto la desgrabación del Taller que el mes pasado dí en La Plata, sobre la Idea Santa del punto Dos: Santa Voluntad. (Como siempre, para resguardar la privacidad de los participantes del taller, las cuestiones personales que surgieron no están inluidas aquí). Las preguntas y aportes de los participantes están transcritos como anónimos y en otro color. Que les aproveche!
Marcelo Aguirre

Desgrabación del Taller sobre

Punto Dos:

« SANTA VOLUNTAD »

« Santa Voluntad es un tema muy lindo, pero un tanto difícil de entender.

Esta vez no vamos a empezar con meditación. Vamos a aprovechar que recientemente recibí la Maestría en Reiki, así que al finalizar la reunión les voy a hacer una sesión de armonización. ¿Les parece?

— Sí! [todos].

Muy bien. Bueno, como siempre, me gusta comenzar con las definiciones etimológicas de las palabras que constituyen nuestro tema: que puede ser llamado “Santa Voluntad” y también “Santa Libertad”. Es la Ley que rige el funcionamiento de la realidad universal; como ya dijimos, las Ideas Santas pueden entenderse como leyes metafísicas universales. La palabra “voluntad” en su raíz griega (gr. Boúlomai) significa: “querer; desear; preferir”. Pasa luego al verbo “Volo” –que en latín significa “querer; desear”–; y “vontuntas – atis” –“invención; propósito; sentencia; deseo; designio”– y directamente del latín deviene nuestra palabra “voluntad”.

La Santa Voluntad dice relación a un movimiento, un impulso espontáneo de la realidad. Es decir, la realidad misma tiene voluntad. ¿En qué sentido? En que tiene un movimiento que es espontáneo; tiene un impulso que surge de ella misma, y es plenamente espontáneo. Esa espontaneidad del movimiento de la realidad universal nos remite al segundo nombre de esta Idea Santa, “Santa Libertad”.

— Si no, no se entiende…

Claro! Si no entendiéramos estas raíces etimológicas, no entenderíamos qué relación hay entre esos dos nombres atribuidos ambos a la Idea Santa del punto Dos, y qué vinculación tiene el segundo (Libertad) con el primero (Voluntad). Cuando hablamos de Voluntad Santa nos referimos al movimiento espontáneo de la realidad universal; y dicha espontaneidad es Libertad. Almaas distingue: dice que para el Budhismo, la Libertad Santa es el movimiento espontáneo del universo; mientras que para el Cristianismo y las demás religiones teístas –que creen en un Dios personal– la Libertad Santa es un movimiento espontáneo de Dios: es Dios el que mueve, maneja, espontáneamente todos los acontecimientos de la realidad universal –o los quiere o los permite, pero luego entraremos en ese tema que es el problema de la Providencia divina en conjugación con la libertad humana–.

Pasando a la palabra “Libertad” –¡siempre descubro cosas nuevas!– etimológicamente está vinculada al “vino” [risas].

– ¡Con el dios Baco!

¡Exactamente! La etimología griega me llevó a la latina, y ahora les explico cuál es la vinculación entre ambas. La raíz latina “Liber” significa: “lo que fue engendrado por el vino”. Entonces, tenemos que el concepto es que la libertad es aquello que fue engendrado por el vino. Noten que en la antigüedad no existían los psicofármacos, ni drogas refinadas; había vino. Pero cuidado, el vino no era una simple bebida alcohólica, se trataba de una bebida espiritual, que tenía la virtud de contactar al hombre con los espíritus superiores, con los dioses. No por nada, Cristo utilizó en su ritual sagrado el vino como bebida de comunión espiritual.

Según Cicerón, la palabra “Liber” proviene de “Baco”, o se emparenta con el nombre de dicho dios. En griego “Bakos” significa: “dios del frenesí; dios de éxtasis; el libertador”. Noten que los antiguos escritores cristianos atribuyeron a Jesucristo –que utilizó vino como uno de las dos especies sagradas en la última cena– el concepto de Libertador supremo, el que vino a traer libertad espiritual a los hombres. Por otra parte, la palabra “éxtasis” significa “sacar o salir afuera”. El vino, como elemento sagrado, es la bebida espiritual que permite al alma salir fuera de los límites del cuerpo y elevarse al reino del gozo del espíritu; suprime –al menos momentáneamente– los límites de la consciencia ordinaria y permite acceder a una perspectiva superior. Por eso los que por uno u otro medio alcanzan el éxtasis dicen recibir información de seres superiores. Una referencia conocida es la del evangelio según Juan, 8, 32: “Si permanecéis en mi palabra seréis mis discípulos, conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres”. Por eso, Almaas, al tratar Santa Libertad está constantemente refiriéndose a Santa Verdad.

Dijimos que la Libertad está, etimológica y simbólicamente vinculada a Baco, el dios del vino y el éxtasis –porque según los griegos la libertad es lo que el vino engendra–. Y ahora nos preguntamos, ¿cuál es ese vino que engendra libertad? El vino es el amor. Ni más ni menos, lo dicen todas las tradiciones espirituales. Corrobora también esta verdad el libro de un sufí, el Sheikh Muzaffer Ozak en su librito –pequeño y profundo– titulado: “El amor es el vino”.

Por otra parte, leermos en el Kibalión, una de las leyes universales de Hermes Trismegisto:

“Como es arriba es abajo,

Como es abajo es arriba”

Esto es muy importante para entender aquello del Evangelio: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. Y traigo a colación esto junto a la citada ley hermética en relación a Santa Voluntad: “como es arriba es abajo, como es abajo es arriba”. Es decir, tanto las religiones como la filosofía –que, más allá de las aparentes contradicciones, en el plano espiritual están en plena armonía y sincronicidad– nos dicen que lo que ocurre acá ocurre allá, y lo que ocurre allá ocurre acá; cielo y tierra; arriba y abajo: armonía cósmica; sincronicidad. Por eso, cuando una persona enferma energética o emocional o mentalmente (arriba, cielo), enferma también corporalmente (abajo, tierra). Y, a la inversa, la sanación física repercute en gozo y armonía emocional y mental.

Hoy por hoy es impensable considerar al ser humano como unidimensional. Incluso los más ateos y escépticos consideran la dimensión espiritual o energética como constitutiva del ser humano al igual que la dimensión física. Estamos hoy en el auge de las terapias bio-energéticas, muchas basadas en un enfoque cuántico. Si bien en el lenguaje religioso se utiliza el término “espiritual”, en el plano secular se utiliza el término “energético”, y en cierto modo estamos hablando de lo mismo: realidades que no podemos ver directamente con nuestros ojos de carne, pero que podemos percibir sus efectos. Por eso: “Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”. Hay una profunda unidad y armonía entre lo que ocurre a nivel energético / espiritual, y lo que ocurre a nivel físico. A veces no entendemos por qué pasan determinadas cosas en el plano material, pero seguramente ello tiene una relación –ya nivel causal, ya a nivel de sincronicidad– con el plano espiritual ó energético. Quizá podamos ver más claro esto cuando logremos entender más profundamente la Santa Libertad.

—El “Hágase tu voluntad…” en relación a la libertad, ¿también tiene que ver con la aceptación de mi propia historia?

Por supuesto. No habría auténtica libertad sin aceptación, y no sería posible ésta sin confianza básica. Hacia allí vamos.

De hecho, podríamos decir que la Libertad Santa implica la espontaneidad del fluir con el flujo de la realidad. Creo que podríamos resumir el concepto esencial de la Idea Santa del punto Dos como: Fluir espontáneamente ´con´ la realidad, sin oponernos a ella. Imaginémonos estar en una corriente de agua, dejándonos llevar. Por ejemplo estando en un río. Flotamos, y nos dejamos llevar suavemente. Como en nuestros pulmones hay aire, no nos vamos a hundir –confianza básica–. No podemos fluir con el fluyo de la realidad si no tenemos confianza básica. La palabra “básica” indica que la “confianza” es le plataforma de la que parten todas las Ideas Santas, y en la que se asienta la experiencia subjetiva de todas ellas. Y ¡cuidado! No piensen que confiar es difícil sólo para el eneatipo VI, por ser el temor lo directamente opuesto a la confianza. Sino que “confiar” es algo difícil por igual para todos los eneatipos, y cada uno de ellos se constituye como una reacción a la pérdida de confianza básica por parte del ego.

— Y además porque fuimos educados “sin” confianza básica. No nos educaron con esto. ¿Y se podrá educar en la confianza básica?

Bueno. Nadie da lo que no tiene. Los que nos educaron, si nos educaron sin confianza básica, es porque ellos mismos carecían de ella. Pero se puede revertir. Como es arriba, es abajo. Si yo cambio, el mundo cambia. Como es arriba, es abajo, lo reitero. Cuando cambia mi mente, cambia mi comportamiento. Cuando cambian mis emociones a nivel superior, cambiarán mi conducta. Cuanto más alto vibra mi consciencia en la luz, en el amor, en la sabiduría, tanto más plasmo esa misma impronta energética en mi entorno, tanto más instauro energías de amor, de sanación en mi entorno, sin siquiera proponérmelo, porque esto es espontaneidad pura. Y ello porque estoy dejándome llevar por la corriente de amor, de energía de alta vibración. Y siempre estoy rodeado de ella, aunque no lo vea. Es como buscar agua potable, estando sumergido en un manantial de agua pura. Pero no sólo que no lo veo, sino que además pienso —desde el ego— que las aguas que busco las voy a encontrar contracorriente. ¿Entienden la situación en la que estamos?

—Otros quizá buscan el agua debajo de una piedra.

Eso podría ser para eneatipos más fóbicos, quizá los 5 y los 6. Pero hay eneatipos que son tozudos, como 2 y 9, aunque bajo diferentes motivos. Ahora les explico rápido el 9, el 2 lo van a entender en un rato. El 9 es tozudo “por inercia”: es decir, le cuesta tanto decidir entre dos o más opciones que, una vez que toma una decisión, no quiere volver a tomarse el trabajo de volver atrás, entonces tira para adelante contra viento y marea una vez tomada una decisión; hasta que venga una luz de lo alto que logre tirarlo del caballo de la acidia y la inercia; y si no, seguirá durante años y años según la decisión que tomó quizá cuando era un adolescente.

En cambio, el eneatipo 2 tiene un modo peculiar de ir contracorriente, y no se da cuenta de que aquello que pretende conseguir con la terquedad y la tozudez orgullosa, lo podría conseguir mucho más fácilmente dejándose fluir en la corriente que va por debajo de lo visible en los acontecimientos de la vida. Imaginen al 2 como una persona que va contracorriente en medio de un río; y nada lo detiene, y cae y se levanta y sigue empujando y empujando día y noche. Tiene una fuerza de voluntad admirable. Y porque “voluntad” es su Idea Santa que inhiere en lo profundo de su ser. Pero a nivel del ego la Santa Voluntad, que es la energía misma del Universo, se convirtió en orgullo y tozudez. Entonces el ego empuja, empuja, empuja, hasta quedar totalmente agotado –y miren que no es fácil que un ego 2 se canse de empujar–, y es ahí cuando le sobreviene la sensación de “frustración”. Esa sensación de frustración, a su vez, alimenta la tozudez: “¡Esto no me puede pasar a mi! ¡Esto nunca más me pasará a mi!”. Frustración y tozudez, en el ego 2, se retroalimentan.

Distinto se ven las cosas desde la Idea Santa, desde la Santa Libertad. La realidad es un “fluir”, que “tiene un sentido”, tiene una dirección inherente; y el ego surge a partir de la desconexión con la Idea Santa, y por ello quiere imponer ciega y tozudamente su propia dirección, incluyo yendo contracorriente respecto del fluir propio de la realidad, porque piensa –lleno de orgullo– que su propio criterio es mejor que la orientación que tiene la realidad misma, e incluso que no existe otra cosa que la voluntad del propio ego. Pero la Libertad Santa implica dejar de empujar contracorriente para simplemente dejarnos fluir con el flujo del Todo. Desde un punto de vista religioso esto podría expresarse como “Hacer la voluntad de Dios”.

Esta vez les traje dos ejemplos de Santa Libertad; uno pagano, otro cristiano. ¿Por dónde prefieren que empecemos?

–¡Por el pagano!

Muy bien. El ejemplo pagano de Santa Libertad es “El Loco” del Tarot, el arcano 22.

¿Por qué el Loco? Porque el Loco es el Arquetipo de la espontaneidad, de la libertad, casi infantil; él fluye con el fluir mismo de la realidad, de la vida, siempre abierto a nuevas experiencias y a lo que la vida misma le vaya presentando en el camino. El Loco es como el niño cuando da sus primeros pasos, no sabe a dónde va, pero en cada paso descubre cosas nuevas, y eso lo motiva a seguir caminando, descubriendo, experimentando. El Loco está totalmente desapegado, sin ningún tipo de posesión o apego. Y en esta curiosa representación que les traje, lo pueden observar con plumas en la cabeza; lo que hace que la gente se burle de él, pero también las plumas en la cabeza son símbolo de libertad de mente: el Loco no tiene prejuicios ni ideas preconcebidas, sino que avanza y sigue conforme lo guíe el viento. Él percibe que el flujo de la realidad se mueve en determinada dirección y va en esa misma dirección. El Loco es libre como el viento.

La libertad y espontaneidad espiritual son una meta en el camino de crecimiento interior. En el Budismo, por ejemplo, estas cualidades están vinculadas al desapego. Pero el desapego espiritual del que aquí hablamos no debe confundirse ni con el aislamiento –propio del ego 5– ni con la indolencia –propia del ego 9–. El desapego se diferencia de la indolencia en que ésta es indiferencia; la indolencia no es capaz de disfrutar plenamente del presente, sino que está dormida en la inercia. Es distinto también el desapego del aislamiento, porque el aislamiento está encerrado en su mundo y preocupado por conservar lo que cree tener, y así deja que se marche el presente sin haberlo disfrutado plenamente. Por el contrario, el desapego es la capacidad espiritual de disfrutar plenamente en el presente de cada experiencia, cada cosa, cada persona, pero cuando se va simplemente la deja ir. Es amar y disfrutar sin ambiciones de posesión alguna.

El ejemplo de Santa Libertad que les pongo desde el punto de vista cristiano es la Virgen María. Ni más ni menos. Ella habló, digámoslo así, sólo un par de palabras en el Evangelio. Pero lo que dijo fue suficiente para constituirse en Arquetipo de Santa Libertad. Respondió al Ángel mensajero de Dios: “Hágase en mi según tu palabra”. Esto es entrega, confianza, libertad desde la confianza básica, desde la fe en Dios. María es ejemplo de Santa Libertad y Santa Voluntad porque simplemente hace lo que tiene que hacer, aquí y ahora. Suma su voluntad humana al flujo mismo de la Voluntad Santa manifestada en el mensaje del Ángel. Al abandonar los proyectos particulares de su ego en pos de aceptar ser la Madre del Mesías, no está haciendo otra cosa que fluir en la dirección correcta, desarrollando plenamente sus potencialidades en la vocación y misión que asume como propia.

Pero no confundamos Libertad Santa con resignación. El propio Almaas hace esta necesaria distinción. Subjetivamente, experimentamos que en la resignación estamos tristes, mientras que en la aceptación podemos sentirnos aliviados: “Pasó lo que tenía que pasar”. Por su parte, la resignación nace de la ilusión egóica de separación; el ego cree que su voluntad está separada del fluir del Todo, y que muchas veces el flujo de la realidad contradice sus criterios y planes particulares, y cuando siente que no puede ir más contracorriente sólo le queda la triste resignación: “Yo no quiero esto, pero no me queda otra opción”. Mientras que la aceptación nace de intuir que somos parte del fluir del Universo, y que las cosas y acontecimientos de nuestra vida tienen un sentido profundo, entonces podemos confiar y abandonarnos: “Hágase en mí según tu palabra”.

Como consecuencia emocional de la resignación, viene la sensación de frustración. A su manera todos los egotipos se oponen al fluir de la realidad –el ego 1 “juzgando” que las cosas deben ser así o asá; el ego 2 “deseando” que suceda esto o aquello; etc.– Entonces, ¿de dónde surge la frustración? Surge de la ilusión egóica de separación, y del orgullo: “Mi criterio es mejor que el del Universo; esto tiene que ser así, y aquello asá”.

–Además, a veces pensamos que merecemos mucho más que lo que la vida nos da.

Es que orgullo (ego 2) e insatisfacción (ego 4) son hermanos. Pero, además, siempre que hay una carencia, el ego intentará sobre-compensarla para –diríamos– tapar el agujero. Entonces, el orgullo, o la vanidad, o cualesquiera de las 9 pasiones, intentarán sobre-compensar la carencia mediante un sistema de hábitos mentales, emocionales y conductuales que constituirán parte de la neurosis propia de cada eneatipo. “Yo merezco más”. Esto también es un modo de no conectarme con la realidad y ver más allá de las apariencias, valorar lo que hay en su justa medida. Siempre tendremos razones para “agradecer”. El ego también tendrá siempre razones para quejarse y patalear. Pero la confianza básica nos dice que todo lo que ocurre tiene un sentido profundo, inteligente, que el fluir de la realidad no es caótico sino orientado –en último término– al Bien. Pero el orgullo del ego dice: “Mi inteligencia es superior a la inteligencia de Dios, mi voluntad es más correcta que la voluntad del Universo; ¡si tan sólo Dios se hiciera a un costado y me dejara decidir a mí…!”. El orgullo ciega el entendimiento y no permite ver –con sabiduría– por debajo de las apariencias el desarrollo del Plan Santo (punto 7) según el cual se despliega el Universo.

Dice Ichazo, hablando de la Voluntad Santa, que es como una Fuerza espontánea, libre, que mueve al Universo, y que “el mejor modo de manejar dicha Fuerza es fluyendo con ella”. Aprender a hacer esto es aprender a vivir con Sabiduría Santa (punto 7, que veremos el próximo taller).

Pero sigamos ahondando en la Santa Libertad. Les pongo ahora otro ejemplo: Job. Él dice en el Libro de la Escritura que lleva su nombre: “Dios me lo dio, Dios me lo quitó: ¡bendito sea el nombre del Señor!”. ¿Por qué Job es ejemplo de Santa Libertad? Porque Santa Libertad, en el plano humano, es dejar ser, dejar fluir, y ser y fluir conscientes que somos parte del fluir universal. Pero hay algo más: si bien la Santa Voluntad es desapego, no implica indiferencia o indolencia, sino gratitud y aceptación con confianza: “Dios me lo dio, Dios me lo quitó: ¡bendito sea el nombre del Señor!”. ¿Por qué es “bendito” el nombre de Dios, su Voluntad? Esto sólo lo podemos decir desde la confianza. La palabra confianza proviene del latín “fides”, fe. La fe es confiar en aquello que no podemos ver o comprobar científica, matemática o empíricamente. ¿Cómo podríamos comprobar que lo que sucede es la Voluntad de Dios, Voluntad del Universo, y que es “lo mejor”? Sobre todo cuando se trata de acontecimientos muy difíciles de aceptar.

–Pero no todo que sucede es la voluntad de Dios.

Por supuesto. Aquí entramos en la parte más difícil de entender. Para el Budismo, todo lo que ocurre es Voluntad del Universo, lo bueno y lo malo. Pero para el Cristianismo, sólo es voluntad de Dios lo bueno, lo malo se adjudica a fuerzas “oscuras” como el Demonio, o el Pecado. Entonces, el mal desde el punto de vista cristiano sería así como si nos dejáramos flotar en el río, y en lo mejor del disfrute del agua, el paisaje y el sol, sintiéramos que la corriente nos llevó a chocar contra unas piedras y nos lastimamos: ¡qué mala suerte que tuve!, ¡el Diablo metió la cola y me arruinó la tarde! Y es que tenemos que entenderlo bien. Dijimos que Santa Libertad es dejarnos fluir con el fluir mismo de la realidad, pero también dijimos que no es resignación.

Aquí entramos en el tema budista de la “acción correcta”. ¿Qué es hacer la acción correcta? Y ¿cómo distinguir la acción correcta del capricho del ego? Es decir, ¿cómo discernir si estoy actuando desde la Santa Voluntad –acción correcta– o desde mi ego –capricho–? El ego no considera el fluir general de la realidad, sino su propio criterio, capricho y deseo. Por el contrario, la acción correcta nace de considerar el fluir universal y saberse una parte del mismo, y en base a él actúa.

Por ejemplo, si estamos en una ruta y tenemos ganas de recostarnos a tomar sol sobre ella; entonces oímos que a lo lejos viene un camión: ¿cuál es la acción correcta? ¿dejarnos pisar por el camión? ¿o levantarnos y ponernos a resguardo? Este ejemplo parece obvio y ridículo, pero es útil. Hacernos a un costado en este caso es considerar el “todo” de la situación: ¿qué es el todo? “Lo que yo quiero” –acostarme a tomar sol allí– pero también considerar las circunstancias –viene un camión– y las posibilidades del caso –puedo salir herido y provocar un accidente–. Y en base a todo eso, al “todo” –deseo, circunstancias, posibilidades–, tomar recién una decisión lúcida: “acción correcta”. Esto es opuesto a la obstinación del ego, que sólo considera su propio punto de vista, su deseo, su criterio, su voluntad como algo separado del resto de la realidad. Entonces, el ego obstinado será arrollado por camión. Y encima de todo: “¡Yo tenía razón! Porque yo tengo ganas de tomar sol en la ruta, y es responsabilidad el conductor del camión respetar mi voluntad, y debe esquivarme sin arrollarme; porque tengo derecho, y porque soy ciudadano y pago los impuestos para mantenimiento de las rutas, y porque todo el mundo debe respetar mi deseo, y bla, bla, bla”. ¡Ego y más ego! Pero arrollado por la realidad. Lejos de ello, la acción correcta considera su propio punto de vista como algo más de la totalidad de la realidad, que incluye las circunstancias y posibles consecuencias; lo que ocurre dentro del sujeto y lo que ocurre fuera.

–En ese ejemplo entiendo la acción correcta, pero ¿qué pasa en otros casos, por ejemplo cuando me quieren robar? Puedo hacer lo correcto, por ejemplo si me amenazan de muerte entrego lo que me piden; yo hago lo correcto, ¡pero me roban igual!

Está bien. Pero entendamos que la acción correcta es siempre “mi” acción correcta. No podemos decidir por los otros. Nosotros podemos obrar bien, y aún así otros pueden comportarse mal con nosotros. Sin embargo, es mi grano de arena: mi acción correcta contribuye a un mejor funcionamiento del mundo. ¿Por qué? Porque el mundo funciona con otros como yo. Si yo cambio, otros ven que el cambio –para bien– es posible. Pero mi cambio no garantiza que los demás cambien de inmediato. Cada ser humano es responsable por el uso de su propia libertad. Hay gente que se toma muchas vidas hasta decidir empezar a cambiar.

Entonces, “acción correcta” es aprender a discernir hacia dónde va el fluir de la realidad y fluir nosotros en esa misma dirección. Podemos sufrir consecuencias de malas acciones de otros contra nosotros, nadie está inmune de eso. Pero es muy diferente sufrir el mal obrando el bien, a sufrir el mal por causa de nuestro capricho y tozudez. Del mal no podemos librarnos, pero añadir al sufrimiento externo el remordimiento de haber sido tozudo, caprichoso, obstinado o negligente, es algo totalmente innecesario. A veces tenemos que padecer un dolor ajeno a nuestra voluntad, ¿y encima, con nuestra tozudez, nos sumaremos una carga moral? El que tiene un mínimo de consciencia de sí, comprende que hacer la “acción correcta” en cada caso es una fuente de bienestar mental y emocional.

Entonces, desde esta perspectiva, el fundamento de la ética es la “acción correcta”, y ésta no consiste en seguir mecánicamente una serie de principios y reglas externas, sino en la lucidez de la consciencia que es capaz de trascender su propio punto de vista particular para considerar el “todo” –lo subjetivo y lo objetivo, tanto lo que yo quiero como lo que quieren los otros, como las circunstancias, lo que puedo hacer y lo que podría pasar en cada caso– y recién entonces tomar una decisión libre y lúcida. Practicando la acción correcta aprendemos a trascender nuestro ego –Santa Libertad–para contemplar el flujo general de la realidad y desde allí entregarnos a fluir con ella –Santa Voluntad–.

En el plano del ego, la voluntad es igual a deseo particular, caprichoso e impulsividad –cada eneatipo tiene sus propios caprichos según sus fijaciones, y su propia impulsividad dada por sus pasiones– . Mientras que en el plano de la Esencia, la Santa Voluntad es la Fuerza con que fluye en Universo, la totalidad de lo real, con una dirección inteligente y espontaneidad; y aplicar esta Idea Santa a nuestra vida equivale a dejarnos fluir lúcidamente en la misma dirección que el flujo de la realidad. Para ello es necesaria la “humildad”, virtud esencial del punto 2. Gracias a la humildad, el hombre es capaz de reconocer sus propios límites y reconocer que existe una Voluntad Santa, que es muy superior a la voluntad individual o del ego. Y la confianza básica le permite entregarse a ella –Santa Libertad–. La Voluntad Santa será la que guíe todos los acontecimientos del Universo según un plan inteligente y trascendente. Es por eso que la virtud de la humildad es necesaria para comprender la Santa Voluntad y para practicarla como Santa Libertad.

Para ir cerrando, sintetizamos lo dicho hasta aquí. Y podemos entender mediante el siguiente esquema triádico –ilusión, dificultad y reacción específicos– la dinámica psico-espiritual del punto dos:

Desconectado de su Idea Santa, desconfiado y sin humildad, el ego 2 tiene la ilusión específica de poseer una “voluntad separada”. Y encuentra que, pese a su esfuerzo, la realidad parece tener sus propios planes y seguir su propio rumbo; entonces surge la dificultad específica de este ego, que es considerarse frustrado (“castrado”, en términos de Almaas) frente a la realidad. ¿Y cuál es la reacción específica de este ego? Reacciona a su sentimiento de frustración o castración, mediante un acto de orgullo: la tozudez acompañada de variados intentos de manipulación.

Ahora bien, no todo se termina en el ego. Las Ideas Santas nos abren a una perspectiva que nos permite trascender el ego, hacia la Realidad total. Y la Realidad total es algo vivo, y nosotros parte de ella. Desde el punto de vista cristiano podríamos pensar en “Providencia”; mientras que desde el punto de vista de las Ideas Santas decimos “Santa Libertad”, “Santa Voluntad”, y esto no es otra cosa que pura e inteligente espontaneidad, el flujo viviente de la realidad que se mueve con fuerza y dirección. Un Plan y una Sabiduría son intrínsecos a la Voluntad o flujo del Universo, y eso lo veremos con más detalle en el desarrollo de la idea del punto 7, en el próximo taller. »

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Nota:
• La representación del Loco, Arcano XXII, corresponde al "Tarot Medieval" de Guido Zibordi, editorial Lo Scarabeo, 2007.

• La representación de la Virgen María es "La Anunciación", de El Greco, siglo XVII.

Pensamientos del corazón (VII)

2011-10-26T18:01:00.005-03:00

Hola a todos! Les comparto más pensamientos del corazón! Que les aproveche!
Marcelo Aguirre

La existencia humana es como la marcha de un peregrino en el desierto. Lo importante es avanzar hasta la meta. Pero la meta, antes de ser alcanzada por las manos, está ya presente en el corazón de quien camina hacia ella. Si la meta desaparece de la intención del corazón, no moverá al caminante aunque siga existiendo fuera de él.
Esperanza,intención y movimiento hacia la meta: ¿qué más hace falta para vivir?

A veces la ansiedad se hace espontánea compañera de camino. A veces en el camino encontramos la serenidad, la fortaleza nos sostiene, la alegría nos regala una sonrisa, el amor nos hace sentir plenos. Como es adentro será también afuera!

* * *

La vida nos da sorpresas, el Universo constantemente nos mima con regalos, sólo hace falta tener los ojos abiertos para verlos por doquier y el corazón caliente para agradecerlos y disfrutarlos. El ´color´ que atribuimos a la totalidad de la realidad suele ser proyección del color con que nos miramos a nosotros mismos. Según sea el color de nuestro lente será el color con que percibamos la realidad.

* * *
Siempre es posible poner luz en las sombras. Siempre es posible rescatar algo positivo de todas las cosas. Siempre hay motivos para esperar, para creer, para amar, para disfrutar, para compartir. Siempre es posible dar gracias. Siempre es posible corregir lo torcido, calentar lo frio, alimentar lo flaco, fortalecer lo débil. ¿Cuál es el límite de nuestras posibilidades sino la posibilidad misma de pensar rectamente y querer el bien?

* * *

Es fundamental en nuestra vida establecer "conexiones" benéficas. Las conexiones son puentes. Nuestras mentes están acostumbradas a establecer divisiones de todo tipo. Pero lo cierto es que en el Universo todo está misteriosamente inter-conectado. Aún así, algunas conexiones nos pueden ser perjudiciales. Otras, imprescindibles. Conectemos con nuestro interior, con la paz y la armonía cósmica, con la Energía universal: nunca nos serán perjudiciales, siempre de gran provecho.

* * *

Suele ser un gran enigma para la mente humana intentar "comprender" los posibles "por qué" de aquello que nos duele, incomoda o lastima. Encontrar sentido a determinados acontecimientos no cambia los hechos pero de alguna manera re-orienta la energía mental-emocional desde el sinsentido hacia el aprendizaje y la aceptación. Para quien tiene los ojos abiertos siempre hay un "sentido" en el gran Todo Universal.

* * *

A veces nos preguntamos cuál es la solución a aquello que nos preocupa. La respuesta suele venir de distintas fuentes (un consejo recibido, un sueño revelador, un oráculo, una echada de cartas, un presentimiento, una intuición, simplemente de lo obvio y visible...). Una auténtica "solución" es como una mano hábil que desata el "nudo" que nos causa preocupación. Si una solución creara más nudos y más preocupaciones: no es auténtica solución!

* * *

En el siglo XIV, Catalina de Siena tuvo en éxtasis una visión, Dios le habló y le dijo al corazón: "Hija, debes saber que a quien le crece el amor, le crece el dolor". Palabras difíciles de aceptar: con la belleza de la rosa crece el conjunto de espinas. Podemos optar, pero siempre tenemos que elegir: ¿cuál será el criterio que seguiremos: la rosa o las espinas? La aceptación abraza ambas.

* * *

El Universo es inteligente y busca el bien, con movimientos y sucesos que a veces no comprendemos, se encarga de ubicar cada cosa en su lugar. Tarde o temprano lo oculto sale a la luz; lo alto baja, lo bajo sube. Dichoso el que siendo transparente no sale de su propio centro!

* * *

La compasión empieza a practicarse con nosotros mismos. No es auto-justificación, no es soberbia, tampoco es egocentrismo. La compasión busca siempre el bien, lo justo, lo recto, la ocasión para aprender, madurar, crecer. El que tiene compasión de sí mismo toma todas las cosas como un regalo del Universo que contiene un aprendizaje. El que tiene compasión de los otros les desea siempre el bien.

* * *

Siempre es posible dar un paso más, si no con el cuerpo, al menos con la intención. Pero no siempre el paso correcto es hacia adelante. Cuando nos encontramos frente al abismo lo correcto es dar un paso atrás. Para avanzar a veces hay que retroceder. Para elevar el espíritu siempre es necesaria la auténtica humildad, el buen juicio y la prudencia.

* * *

La iluminación a veces se da en lo complejo de una práctica determinada, a veces llega en la sencillez que toma por sorpresa. No somos todos iguales. Algunos caminos van por lo complejo, otros por lo sencillo. Pero lo que hace que se llegue al término de la iluminación es la PROFUNDIDAD. Sólo está iluminado el que tiene el corazón transformado en Luz, Amor y Sabiduría.

* * *

Siempre es posible elevar nuestro nivel de vibración energética. A veces basta un pensamiento positivo, un sentimiento armónico, una chispa de luz que dejamos ser espontáneamente en nuestro interior. Podemos hoy estar arriba, mañana abajo; pero la luz que nos habita está más allá de los altibajos.

* * *

Es muy necesario esforzarnos para conseguir lo que deseamos. Mas no todo puede conseguirse con esfuerzo. Hay cosas que sólo las podemos alcanzar renunciando a la ilusión del control absoluto, hay dones del Universo que sólo se reciben si los reconocemos como lo que son, auténticos "dones". Antes de ellos cabe el deseo y el mérito; después de ellos la gratitud.

* * *

Hay mayor libertad en amar lo que hacemos que en hacer lo que deseamos. No hay tiempo que perder, como dice el Salmo, "nuestra vida pasa como un soplo". Ojalá sea un soplo de armonía universal, de luz y de paz!

* * *

En la Edad Media se acuñó el dicho popular: "Cuida el orden, y el orden te cuidará a tí". Me lo solían repetir mis formadores cuando aún vivía en el convento de los frailes... Aunque ya pasaron muchos años, la sabiduría de esa enseñanza aún está patente a mis ojos. Ordenar cosas: se empieza por casa!

* * *

"La energía sigue a la mente", es un principio metafísico universal. ¿Por qué es así? Porque la energía sigue a la energía, y el modo más elevado de energía natural -el de más elevada vibración- es la mente. Es ahí donde encontramos el fundamento de la llamada "ley de atracción". Por eso, de lo que abunda en nuestro interior, de eso cosechamos.

Es realmente insospechado el ´poder´que encierra la capacidad humana de desear! Incluso aquello que se teme retorna como si fuera un decreto kármico. Y esto porque el temor es un modo solapado de deseo: lo más profundo de la persona desea lo contrario de lo que teme. Quien ama ya no teme! El decreto de mayor fuerza dhármika es el amor! Ama y retornará a ti todo bien!

* * *

Más allá de nuestros errores, más allá de nuestro moribundo ego, la Luz eterna brilla en nuestro interior. Sólo dejémosla Ser!

* * *

San Agustín definía la Paz como "tranquilidad en el orden". Si hay desorden, la paz es inestable. ¿Qué es el orden? Es el estar cada cosa dónde y cuándo le corresponde. ¿Qué es la tranquilidad? Es la experiencia interna del reposo y la confianza. Un modo de recuperar la paz es practicando sinceridad, la humildad y la templanza.

* * *

Bien decía fray Tomás de Aquino: « Es más valioso "iluminar" que simplemente "brillar"». El que brilla es admirado por su luz; el que ilumina, vá más allá de sí para asemejarse a la luz misma, viajera incansable; el que ilumina se transforma en un "canal de luz" para los otros. Ojalá no dejemos de compartir con generosidad lo que generosamente el Universo nos regala.

* * *

Los antiguos Pitagóricos de la Magna Grecia, sur de Italia, se entrenaban con ejercicios ascéticos para poder percibir la ´Armonía de las Esferas Celestes´. El Cosmos era visto por ellos como una gran Fuente Musical, sólo perceptible por la mente en calma. ¿Hemos olvidado que toda alma está innatamente facultada para percibir esta música celeste en todo momento?

* * *

Las energías del Universo están en constante cambio. El devenir nos constituye. "Todo vibra", decía el gran Hermes. Todo se mueve, todo cambia, y no sólo en lo visible, también -y mucho- en lo que no se percibe a simple vista. ¿Aprenderemos a fluir con el fluir viviente de la realidad?

Dulce Armonía para el Alma (clip - música)

2011-10-18T18:49:00.007-03:00

Hola a todos! Les comparto este clip musical muy adecuado para una sesión de reiki, o simplemente para quienes quieran hacer unos minutos de armonía mental y relajación: Oliver Shanti, "Tai Chi Chuan Way and Meditation".Que lo disfruten! Marcelo Aguirre

Los 5 principios de Mikao Usui

2011-09-15T12:49:00.003-03:00

Hola a todos! Les comparto este clip de los "5 principios" dados por Mikao Usui a los practicantes de Reiki, pero que bien pueden ser aplicados con grandísimo provecho espiritual para cualquier persona de buena voluntad! A ver si se animan a practicarlos cada día! Doy fe de su gran provecho.

En la piedra conmemorativa del Maestro Usui, se citan los “5 principios” que él legó a los practicantes de Reiki, refiriéndose a los mismos como: “Secretos de la felicidad ymedicina espiritual para todas las enfermedades.” Se piensa que estos principios están inspirados en el pensamiento del Emperador Meiji, contemporáneo a Usui.
Se han realizado muchas traducciones de estos 5 principios, con diversas variaciones de estilo, pero en general todas concuerdan más o menos en las mismas ideas. Lo cierto es el Maestro Usui sugería a sus discípulos que meditasen diariamente en estos principios y pusieran particular dedicación en practicarlos. (Nota: también los no practicantes de Reiki podrían sacar provecho de ellos, dada su profundidad y universalidad).

Dicen así (esta traducción varía levemente de la del clip, en estilo, no en sentido):

SOLO POR HOY:

• NO ME PREOCUPARÉ.
• NO ME ENOJARÉ.
• REALIZARÉ MI TRABAJO HONESTAMENTE.
• SERÉ AMABLE CON TODOS LOS SERES.
• DARÉ GRACIAS POR TODOS LOS BIENES QUE ME RODEAN.

UN BREVE COMENTARIO:

Es muy importante tener en cuenta que estas máximas empiezan con "sólo por hoy", y ésto para centrarnos en el presente y evitar así evadirnos en especulaciones estériles por el futuro, o quedar atrapados por el pasado. El presente es, como decían los antiguos griegos, el "Kairós", el tiempo oportuno, y lo único que tenemos en realidad en nuestras manos.

La preocupación y el enojo, mencionados en el primer y segundo principio, conllevan de suyo una constelación de emociones y pensamientos altamente nocivos para el equilibrio interior y la armonía energética físico-mental. Parafraseando a un antiguo dicho popular árabe: "Si tu problema tiene solución: ¿por qué te enojas?, ¿por qué te preocupas?; y si no la tiene: ¿por qué te enojas?, ¿por qué te preocupas?". En suma, se trata ocuparnos, no de ´pre-ocuparnos´.

El trabajo –aludido en el tercer principio– no es sólo una obligación, ni siquiera sólo una instancia para ganar dinero. El trabajo es el modo que tiene el ser humano de devolver al Universo, mediante su propio esfuerzo físico y mental, "algo" de todo lo que ella nos otorgó, haciendo uso consciente de nuestra capacidad co-creadora. El que puede ver las cosas de esta manera, realiza su trabajo con responsabilidad y honestidad.

Ser amable con todos los seres –cuarto principio– implica apreciar a cada ser en su valor esencial; es un acto de elevada vibración energética. Respectar la sola presencia del ser que se abre paso por la existencia frente a los ojos de nuestra consciencia es signo de estar "despierto". La falta de respeto y aprecio por nuestros semejantes en particular, y por todo ser vivo, en general, es claro síntoma de una consciencia dormida. Aquí no se trata de un reconocimiento teórico de la ecología y el respeto por nuestros semejantes, se trata de una “amabilidad” universal que brota de una sincera actitud del corazón y la mente en tanto capaces de ver más allá de las apariencias para reconocer realmente el valor y la dignidad inherente e inalienable de todo ser existente.

Finalmente, la gratitud –quinto principio–, la que brota el corazón, no sólo es un deber para con el Universo, es también una de las principales fuentes de la salud y la armonía interior. Quien da gracias a menudo es un ser que puede disfrutar de la maravilla de la existencia más allá de los contratiempos y dificultades. Con esta sola palabra salida del alma, "Gracias!", retorna a nuestro interior la alegría y la paz. Será feliz quien la utilice como su mantra personal.

Atrevámonos a practicar estos principios, no sólo por nuestro bien y crecimiento personal, sino por el bien de la humanidad toda! Es un ideal. Pero no olvidemos que siempre podemos subir a una montaña; por más alta que fuere, la subiremos "paso a paso!"

Hasta la próxima!

Marcelo Aguirre

Pensamientos del corazón (VI)

2011-08-05T10:09:00.009-03:00

Hola a todos! Les comparto más de mis pensamientos del corazón. Que lo disfruten. Marcelo Aguirre

A veces el silencio no es silencio, sino el modo de expresar lo inexpresable. Quienes están en la misma sintonía se comunican en silencio con el cuerpo, con la mente, con el corazón. Cuando el pensamiento del ser amado se une a cada latido del corazón, la comunicación es constante, profunda, auténtica, plena de sentido: la luz se une al calor, el calor y la luz a la palabra que resucita muertos.

* * *

La sabiduría auténtica no hace alardes de sí, tampoco se menosprecia para aparentar humildad. Es simpleza, transparencia, testimonio claro de "lo que es". Dejémonos inundar por la sabiduría, pero no olvidemos que nunca dejaremos de ser lo que somos. ¿Qué somos? Sólo lo que somos: misterio, eternidad transitando en la finitud, ojos que se abren a la luz, corazones de carne que laten por divino amor...

* * *
El tiempo es importante en la maduración de las relaciones, pero no lo es menos la intensidad de sentimiento, la sinceridad y la apertura del corazón. La cantidad de tiempo compartido, y la calidad del afecto mutuo crean lazos inseparables. Pero esos lazos no ahogan, no limitan, no incomodan: los lazos de amor auténtico liberan, sanan y fecundizan el alma toda. El renacer sigue al amor.

* * *
Cronos destronó a su padre Urano. Cronos, el Tiempo, fue destronado por su hijo Zeus, y desterrado a la soledad en las lejanas Islas Beatas. Desde entonces aprende la lección de la espera, la paciencia, el silecio, la soledad. Ahora sabe que la impulsividad genera impulsividad, que lo que se hace a otro vuelve sobre sí. A veces el tiempo es el mejor maestro hacia la iluminación.

* * *

Shiva y Shakti son la divina encarnación simbólica de lo que en el mundo humano llamamos "almas gemelas". Amantes inseparables, compañeros en todas las encarnaciones, dos torrentes de energía que se atraen, complementan y fecundan a su paso con el don del "renacer", la esperanza, el gozo del reencuentro perenne con el amado.

* * *
Cuando el corazón se serena, la mente se centra, la respiración se armoniza, las energías del mundo cooperan para besar la felicidad de la dicha y abrazar la paz. Om shanti Om.

* * *
Quién de nosotros no tiene que perdir perdón, por ser "puro amor" que a nadie ofende o daña? Quién de nosotros alcanzó el ideal de ser "pura compasión", sin ego, un Buddha? Cuidado con la rápida y falsa auto-iluminación! Mientras, sigamos perdonando y pidiendo perdón con humildad (humus = tierra): el perdón nos humaniza, y nos baja de los "gases místicos" a la tierra de la sinceridad y la honestidad.

* * *

Todo lo que necesitamos para dirigirnos hacia lo que deseamos, de alguna manera lo tenemos ya al alcance de nuestra mano. Es cuestión de abandonar sueños, temores y dramatismos, y mirar con ojos realistas el suelo fértil sobre el que ya estamos parados. El inicio de todo éxito está presente en la palma de nuestra mano como una semilla que recibimos junto con la existencia misma.

* * *

Cuando menos lo pensamos nos visita la Palabra: se hace la luz, se entiende algo de un modo más claro y profundo, la mente encuentra un hilo conductor, el pensamiento abandona la desorientación y sigue una dirección. La Palabra que sorpresivamente nos visita, antes de ser verbal y audible, es interior y mental. Antes de ser una respuesta es un regalo del cielo que sobrepasa incluso nuestras incesantes preguntas.

* * *

El mundo de las emociones puede ser sereno y lleno de dulzura, pero también puede volverse loco como un caballo indómito que corre sobre un charco y salpica a su paso agua y lodo, embarrándose a sí mismo y con el riesgo de caerse en un pozo donde probará directamente el lodo. Amor y pasión no son enemigas, pero para convivir en amornía les es necesario renunciar al capricho.

* * *
A veces nos parece que la vida transcurre muy lento. Quizá estamos yendo muy rápido: a mayor velocidad interna, mayor sensación de lentitud externa. ´Lento´ y ´rápido´son términos relativos: el Ser habita con serena inmutabilidad en el centro del mandala de la existencia. ¿Sentimos que estamo en el centro o en la periferia? Todo está en uno, en uno está el Todo.

* * *
Algunas personas hablan mucho y dicen poco. Otros, hablan poco y dicen mucho. El conocimiento está presente en el interior, pero no siempre se sabe que está ahí: entonces se lo busca afuera en un incansable (e inconsciente) intento por ´recordar´creyendo que se aprende. La palabra sale por la boca, pero la sabiduría nos visita entrando, sutil y silente, como la luz que penetra el cristal.

* * *
Hay cosas que nos cuestan mucho entender. Otras, más aún, nos cuestan aceptar. Pero lo importante es saber distinguir lo que realmente es importante de lo que no lo es. Causa de muchos desánimos puede ser la falta de un adecuado juicio: entonces confundimos pan con vino, vino con leche. Si no hay un buen discernimiento, tampoco habrá una correcta valoración, y sin ésta tampoco habrá serenidad.

* * *
Todo lo que nos rodea y nosotros mismos, todo, está hecho de ENERGÍA. ´Todo vibra, todo fluye y refluye´, como bien dijo el viejo Hermes. La influencia vibracional sobre la realidad que tienen nuestros pensamientos y afectos, palabras, acciones y gestos, es insospechada! Sólo necesitamos despertar para acceder al poder ilimitado que nos habita.

* * *

Es necesario equilibrar la balanza: cualquier exceso es sólo un contrapeso, y toda acción genera una reacción de igual intensidad y sentido contrario. Porque el equilibrio es el alma de la justicia. Lo material y lo espiritual no son antagónicos, aunque parecen serlo todo el tiempo. Escapemos de los extremos hacia el ´centro´ y encontraremos la justicia y la serenidad.

* * *

Punto 3: Santa Esperanza (Taller)

2011-07-30T00:33:00.015-03:00

Hola a todos! En esta oportunidad les comparto la desgrabación del último Taller de Ideas Santas que di en la Plata en Mayo pasado, sobre "Santa Esperanza" (punto 3). Como siempre, omití aquellos aportes de los participantes que hacen a la intimidad o a la historia personal, sin embargo dejé aquellas preguntas espontáneas que fueron surgiendo y que -aunque escapan un poco del tema central- hacen a la riqueza del compartir en la dinámica del Taller.
Que lo disfruten y aprovechen. Lic. Marcelo Aguirre.

Desgrabación del Taller sobre

Punto 3:

« SANTA ESPERANZA »

Hoy vamos a ver la Santa Ley, o Santa Armonía, o también llamada esta idea santa del punto Tres, Santa Esperanza. Y para introducirnos en el tema comenzaremos reflexionando acerca de una de las leyes herméticas universales formuladas por Hermes Trismegisto.

— ¿Quién fue Hermes? ¿De qué época?

Hermes Trismegisto es un personaje antiquísimo, que vivió en Egipto hace unos 4.500 años. Su sabiduría lo convirtió en dios para los griegos y los egipcios; para los historiadores es un hombre muy sabio; su sabiduría parece haber sido tan luminosa que hay quien ve en sus enseñanzas el origen y la raíz de las enseñanzas esenciales de las grandes religiones antiguas. En las siete leyes o principios herméticos parece estar contenida la raíz de las enseñanzas de todas las grandes religiones: Hinduismo, Judaísmo, Cristianismo, Budismo, Islamismo. Son principios tan generales que se aplican a todas las cosas; uno puede ver en ellos como la base de todas las enseñanzas de sabiduría, incluso las enseñanzas esotéricas como la Alquimia antigua. La que vamos a ver es una de las siete leyes herméticas; se las traje a colación por estar relacionada con la santa Armonía.

Las leyes herméticas son aplicables a un sinnúmero de realidades: se aplican a la Física, a la Metafísica, a la Psicología, a la experiencia humana en general. La ley que vamos a meditar es la quinta de las leyes herméticas, Ley del Ritmo, que ustedes pueden encontrar en el escrito llamado “Kybalión”, y dice así:

“Todo fluye y refluye.
Todo asciende y desciende.
La oscilación pendular se manifiesta en todas las cosas.
La medida del movimiento hacia la derecha es la misma que hacia la izquierda.
El ritmo es la compensación.”

Esta Ley llamada del Ritmo se aplica particularmente a la experiencia humana en general, al aprendizaje vivencial: el aprendizaje humano suele ser pendular: siempre estamos yendo de un extremo al otro, hasta que encontramos –si lo hacemos– nuestro punto medio, punto de madurez y estabilidad. “La medida del movimiento…”: aquí la palabra más importante es “medida”, aquí está contenida la Santa Ley. La medida del movimiento es la razón universal, el Logos; y cuando el Logos rige los cambios, es posible un movimiento armónico, es posible la simetría en el arte, es posible el equilibrio en todo ámbito de la experiencia humana. La psicología del punto Tres siempre está buscando la perfección de la simetría en el movimiento mismo. En la tríada del sentimiento, el punto Tres está mediando entre el emocional extrovertido - histriónico (Dos) y el emocional introvertido - víctima (Cuatro); y puede desarrollar, al menos potencialmente, las dos alas. El Tres utilizará como mecanismo de defensa favorito la racionalización de sus emociones, poniéndolas a raya, para conseguir el máximo rendimiento en la consecución de sus objetivos. La centralidad de la “medida”, el tamiz de la razón en el Tres es tan fuerte que casi no parece un tipo emocional, porque no deja que el sentimiento llegue a expresarse tan visiblemente como lo hacen Dos y Cuatro, es decir, el Tres suele evitar tanto el histrionismo como el victimismo, al punto de prácticamente no expresar sentimientos. Y aún así el Tres es un tipo emocional.

(No se dejen engañar por las apariencias; la motivación del hacer del Tres estará en la búsqueda de la mirada del otro, búsqueda de valoración; a diferencia del Ocho, Nueve y Uno, cuyo hacer será más por el hacer mismo, y no tanto por deseo de valoración, como consecuencia de la Inercia motriz que rige toda la tríada superior.)

El Tres buscará siempre la justa “medida”, la proporción; aquí tiene un papel fundamental la búsqueda de lo estético, el brillo de la armonía. Por eso, la idea santa del punto Tres también se denomina Santa Armonía. “El ritmo es la compensación”, termina diciendo esta ley hermética.

Muy bien, ahora vamos a hacer un ejercicio de visualización.

Pónganse cómodos, silenciamos nuestros celulares; la espalda recta sobre el respaldo de la silla; las plantas de los pies bien apoyadas en el suelo; las palmas de las manos sobre las piernas. / Cerramos los ojos. / Giramos la cabeza, despacio, hacia la derecha, una vuelta completa. / Hacia la izquierda. / Sentimos la tensión que tenemos en el cuello. / Respiramos hondo: inhalamos; exhalamos. / Una vez más, hondo... / Una vez más. / Observamos nuestros pulmones, cómo se hinchan y deshinchan con la respiración. / [Un momento de silencio]. /

En nuestra mente trazamos un triángulo imaginario que nace en nuestra frente y se extiende hasta nuestras manos. / Tres puntos, frente, mano izquierda, mano derecha, forman nuestro triángulo imaginario. / Estamos buscando equilibrio. / Tenemos una mano fuerte, una mano menos fuerte, y nuestra frente: un punto neutro. / Tenemos una mano hábil, una mano menos hábil, y nuestra frente: un punto neutro. / Con una mano buscamos dar, con la otra recibir, y nuestra frente: un punto neutro. / Sentimos la tensión entre nuestras dos manos opuestas que también son complementarias, y un punto de equilibrio en nuestra frente. / Ahora vamos con nuestra mente hacia nuestra mano derecha: nos quedamos aquí observando la energía de esta mano: energía de acción, de aprender, de lograr, de conseguir, de producir… como si fuese una energía de “fuego”. / Pasamos a nuestra mano izquierda: experimentamos una energía de descanso, de reposo… como si fuese una energía de “agua”. / Sentimos la tensión entre fuego y agua, nuestras dos manos. / Nos elevamos hacia nuestra frente: como si tuviese una energía de “aire”, que está en lo alto, que está en todas partes, que es libre, sin tensiones, aquí no hay tensiones de fuego y agua, aquí todo es inmenso y sutil aire. / Ahora experimentamos los tres puntos: mano derecha, fuego; mano izquierda, agua; nuestra frente: aire. / Visualizamos este triángulo de tres polos de energía. / [Momento de silencio]. /

Conservamos las sensaciones. / Y ofrecemos la energía de esta práctica a las personas que más lo necesitan. / A la cuenta de tres podemos abrir los ojos y mover nuestras manos.

— Muy bien, ¿qué sintieron, qué experimentaron?

Les pregunto porque suele generar mucha el visualizar los elementos, en este caso fuego, agua, aire (el elemento tierra está implícito en el soporte de nuestros pies, en el asiento…).

— Sentí el fuego, sobre todo el fuego.

— El agua, pero también las tres energías.

— Yo no sé bien, ahora estoy como en el aire, me siento como si hubiese estado soñando por mucho tiempo y ahora recién estuviera despertando. Lo que más me impactó fue la visualización del agua. Sentí descanso, veía agua, me serenó. En general me cuesta mucho hacer estos ejercicios, me disperso mucho, las visualizaciones se me mezclan con canciones, etc., pero ahora me sentí muy bien. Imaginándome agua me sentí relajada.

— Yo visualicé más que nada el aire; la mano del agua estaba muy tensa; la del fuego, menos. Y el triángulo lo visualicé con una luz color violeta que iba y venía. Cuando dijiste “aire” sentí algo especial; y ahí me pude enfocar.

— En la visualización yo también vi una bola de luz, no todo el tiempo, pero estaba presente.

— En mi visualización apareció un ojo como de gato, que me miraba.

Bueno, en relación a esta última experiencia, sobre todo, sería bueno que registraran lo que ven en los ejercicios de visualización, porque las imágenes que espontáneamente van apareciendo seguramente tienen algún significado. (El “Gato”, simbólicamente, es un animal de significado ambiguo. En la iconografía medieval no encontramos gatos acompañando a los santos, sí otra clase de animales, pero gatos no. Pero para los Persas, para los Egipcios y para los Chinos antiguos el Gato era un animal sagrado, protector, divino. Pero para el cristianismo medieval el Gato era símbolo de doblez, seducción y engaño. —Un caso aislado lo tenemos en la iconografía moderna, con san Martín de Porres que está acompañado por rata y gato, pero con el sentido de humildad y concordia—. Pero en general el Gato es un símbolo ambiguo. El gato, por ser un animal intuitivo, nocturno, fue asociado a lo oculto y a lo malo. Pero el gato también es un animal independiente a nivel afectivo, mucho más independiente que el perro, por ejemplo. El gato también combina seducción e instinto cazador.)

— En mi visualización mi mano izquierda se puso helada, la del agua; y la mano del fuego se me puso muy caliente, la derecha. El triángulo que visualicé era como de cristal, pero cambiaba de colores e irradiaba luces; pero me sentía bien, sentía que el triángulo centraba mi mente.

Sí, el triángulo es una buena imagen para meditar. Ayuda a centrar la mente, pero desde una perspectiva dinámica porque siempre hay tres puntos, y cada vez que me detengo en uno de ellos debo remitirme a los otros dos. No se olviden que en la iconografía antigua tenemos la Santísima Trinidad representada por un triángulo de luz, con un ojo en el centro. El triángulo es una imagen favorable para la meditación. A diferencia del círculo, que también ayuda a la meditación, el triángulo está quizá más asociada a una idea dinámica; el círculo, en cambio, favorece el reposo en el centro; mientras que el triángulo está siempre apuntando al flujo de la energía por los tres vértices: y cada vez que contemplo uno, viene el otro, y el otro. La idea de dinamismo está más presente en el triángulo, la idea de reposo en la de círculo. Quizá para personas más inquietas le sea más favorable meditar con visualización de triángulo y no tanto con círculo.

— Yo visualicé sobre todo mis pulmones, y el aire entraba y salía e iba purificando mis pulmones hasta quedar claritos como el cielo. También pude visualizar el fuego y el agua. Sobre todo la mano derecha me quemaba. La mano izquierda me la imaginaba en un arroyito hermoso. Me encantó pensar que el cerebro equilibra todo lo que va a pasar en la vida, los extremos.

Mirá qué bien! Eso que hiciste espontáneamente es un muy buen ejercicio de visualización. Visualizar cómo con cada inhalación entra aire puro, y con cada exhalación vamos eliminando todas las impurezas tanto físicas como emocionales. Da muy buen resultado. En cuanto a lo que decís del cerebro como centro de equilibrio, es verdad, lo es; pero en el ejercicio que hicimos, cuando les pedí que visualicen un punto neutro me refería más al chakra Ajna, el chakra que tenemos en la frente, el tercer ojo, centro de energía que se relaciona más que con el cerebro, con la glándula pineal. Es verdad que el cerebro busca un equilibrio entre los dos hemisferios por medio del cuerpo calloso, pero podríamos decir que la auténtica síntesis se da a nivel energético mediante el chakra Ajna, cuyo color es justamente violeta, como visualizó espontáneamente una de ustedes.

— Yo visualicé sobre todo el fuego, también el agua, pero sobre todo fuego.

Ok. Bueno, volvamos ahora a centrarnos en el Tres. Hoy todos somos Tres, ¿recuerdan? A los Tres en general les cuesta mucho hacer estos ejercicios de meditación. Porque les cuesta mucho relajarse y simplemente “estar”. Incluso cuando descansan, lo hacen pensando que es una tarea más: “ahora voy a descansar, y después…”. Hasta el descanso, para un Tres, suele ser “trabajo de descanso”, jajajaj. Para descansar realmente es necesario “soltar”. Y el soltar está en íntima relación con la Santa Esperanza, como vamos a ver. Cuando uno aprende a soltar, se permite estar aquí y ahora con “confianza básica”: confía en que si floto sobre el mar, mi cuerpo no se va a hundir; si floto sobre un río, no soy a caer desde una catarata… Es decir, dejamos de lado los miedos y los fantasmas de la imaginación, y nos permitimos simplemente sentir mi cuerpo y lo que me circunda aquí y ahora. El soltar nos permite dejar de lado las expectativas, los prejuicios, etc., y nos permitimos simplemente descansar.

— Yo soy Tres, y me pasó que nací zurda, pero mi madre me hizo diestra, me puso un guante en la mano izquierda para que hiciera todo con la derecha. ¿Esto tiene que ver con mi eneatipo?

Directamente: no. Indirectamente, puede ser. Hay cosas que nos pasaron en nuestra infancia, en nuestra historia personal, que sólo la vamos a entender desde la sincronicidad. Porque nuestras vivencias “no determinaron” nuestro eneatipo, pero seguramente podemos ver aquello que hemos vivido en perfecta consonancia con características de nuestra personalidad. En el caso del eneatipo Tres, sabemos que una peculiaridad de su psicología es la racionalización de las emociones, entre otros rasgos que hacen a la constelación eneatípica particular. Normalmente se asocia la mano hábil, por lo general la derecha, con el uso de la razón práctica, y la menos hábil, por lo general la izquierda, con funciones como el sentimiento y la intuición, con lo inconsciente (por eso, por ejemplo, es común que la consulta al Tarot, al I Ching, y a los oráculos en general, se realicen usando la mano izquierda como representante de lo inconsciente). En tu caso, tus vivencias y crianza no determinaron tu eneatipo, pero de alguna manera pudieron reforzarlo: usar forzosamente la mano derecha, está en consonancia con la racionalización de las emociones y la prioridad de los logros y el sentido práctico, propios del eneatipo Tres.

* * *

Bien. Ahora entramos de lleno en la Santa Esperanza. Almaas da tres nombres a esta Idea Santa: Santa Ley, Santa Esperanza, Santa Armonía.

En griego, la palabra Armonía (que se escribe con espíritu áspero, algo similar a una “h” aspirada), significa: “ajuste”, “juntura”, “encaje”, “cierre”, “acuerdo”, “ley”, “orden”, y la más importante acepción: “justa proporción”.

La palabra Ley viene del griego: “logos”, significa: “palabra”, “proporción”, “ley”, “medida”, “razón”; por extensión “conocimiento”. Aquí la acepción fundamental parece ser “razón”, porque sin ella no habría ni armonía, ni proporción, ni medida, ni equilibrio, ni simetría, que son tan importantes para entender la psicología Tres.

La palabra Esperanza viene del latín “spes”, que es un modo intensivo del verbo “specio”, que significa “ver”. De allí que la esperanza sería como un “ver intenso”, un cierto “ver con intensidad”; es decir, no se trata de un ver como cuando alguien contempla algo bonito, sino que es un ver con los ojos dirigidos con intensidad hacia “algo que está por venir”; la mirada de la esperanza es dirigir los ojos hacia el horizonte aguardando la llegada de aquello que se desea con intensidad. Se trata de algo que está por venir y que se considera “bueno” (la esperanza no está en relación a lo malo, como sí lo está el temor, sino en expectación de algo bueno o que se considera bueno y se lo desea con intensidad).

Si relacionamos los tres sentidos etimológicos, tenemos que la Esperanza es un levantar los ojos (specio) del deseo hacia el horizonte de lo que está por venir. No se trata de un deseo desmesurado (como el de la lujuria, la gula, la avaricia o la envidia), sino un deseo intenso pero razonable, sujeto a proporción y mesura (logos). “El que espera con esperanza no desespera”, porque la esperanza no se mueve por la intensidad y la ansiedad propias de las pasiones del ego que quieren todo y lo quieren ya; sino que es un deseo sujeto a “logos”, es decir, un deseo que sabe de proporción y justa medida.

Y entonces, ¿por qué el Tres suele mostrarse una persona tan inquieta? (Naranjo solía llamar al Tres: “Ego Go”, por esa tendencia a no quedarse nunca quieto y tratar de generar en su entorno ese movimiento constante y “productivo”). Justamente esto se relaciona con la pérdida de contacto con la Santa Esperanza. Cuando uno observa a simple vista un Tres, suele ver una persona segura de sí misma, confiada en sí misma y en sus capacidades, y además lo dice. Pero dentro de un Tres, más allá de la apariencia de confianza en sí mismo, suele habitar la ansiedad, una ansiedad que es fruto de haber perdido contacto con la Santa Esperanza, y por lo tanto está la inquietud de quien “tiene que sostener todo” para que no se derrumbe nada, tiene que ocuparse de todo para que todo funcione y funcione con el máximo rendimiento, sin descuidar ningún punto vulnerable. Esa ansiedad en el Tres suele funcionar como “motor” de su hacer productivo incansable; de alguna manera, también esa ansiedad está presente en el Seis y en el Nueve; aunque en el Seis adquiere un matiz paranoide, y en el Nueve un matiz de indeterminación.

— ¿Cómo se manifiesta la ansiedad del Tres?

Buena pregunta. Aquí no estamos con un tipo de ansiedad paranoide, como la que puede sufrir el Seis, ni tampoco es una ansiedad obsesiva, como la del Uno; en el Tres la ansiedad suele manifestarse como adicción al trabajo; los Tres suelen ser “trabajólicos”. Incluso cuando intentan meditar, toman la meditación como un trabajo más que les debe dar algún rédito. En lugar de relajarse y contactarse con el momento, la meditación suele entrar en la agenda, dentro del sinnúmero de actividades previamente agendadas.

—Sí, eso me pasa todo el tiempo. Como Tres, disfruto de lo que hago, pero también sé que es un “trabajo” para mí, incluso cuando intento meditar.

Pero no se confundan. El “trabajo” al que es adicto el ego, no tiene nada que ver son el “Santo Trabajo”, que es la idea santa del punto Siete; al contrario, el Santo Trabajo es un despliegue espontáneo del Universo, y nosotros nos sumamos conscientemente a esa corriente. En cambio, el trabajo al que es adicto el ego Tres, es un trabajo que pretende ocuparse de todo justamente por haber perdido contacto con la Santa Esperanza: ya no confío en el despliegue espontáneo de la realidad universal, entonces yo –ego– debo ocuparme de todo para que todo funcione, rinda y redunde en logros.

El ego tiene sus propios mecanismos por los cuales intenta suplir la desconexión con la Esencia. Una de las leyes del Eneagrama es la “ley del tres”. Aplicada a todos los egos, tenemos el triángulo egóico: todo ego posee: (1) “ilusión” específica, que surge de la pérdida de contacto con la Idea Santa; (2) “dificultad” específica, que surge de la ilusión; y (3) “reacción” específica, que surge de dificultad específica. Veamos más en detalle todo esto.

Si la Idea Santa es un punto de observación de la mente superior que alcanza a ver la realidad objetiva, tal y como es; la pérdida de contacto con la Idea Santa es el origen de la “ilusión” del ego: una visión parcial, distorsionada, sesgada por juicios, divisiones y preferencias egóicas. Así, por ejemplo, para un Ocho el mundo es un campo de batalla; para un Cuatro, algo imperfecto que genera insatisfacción; para un Uno, algo que debe ser reformado; para un Dos, algo que necesita ser constantemente empujado hacia adelante; etc. En síntesis, siempre la pérdida de contacto con la Idea Santa conlleva el surgimiento de una ilusión propia de cada egotipo.

¿Qué es la dificultad específica? Es percibir las limitaciones de la realidad cotidiana desde el paradigma de la ilusión del ego. Entonces, nos ahogamos en un vaso de agua! Porque la ilusión específica hace que se experimenten las limitaciones propias de la finitud de la realidad cotidiana con la distorsión propia de la ilusión. Entonces una hormiga nos parece un monstruo depredador; o bien, una chispa nos parece la mayor y más hermosa de las estrellas, según la orientación del ego sea más pesimista o más idealista.

Ante la dificultad específica el ego intenta hacer algo, y de aquí surge la reacción específica. Pero esta reacción es de tipo mecánico y compulsivo. Podríamos decir que la reacción específica es una compulsión: un resorte mecánico del ego que intenta dar una solución a la dificultad específica que experimenta en relación al entorno (dado que lo percibe con la distorsión de la ilusión específica). Éste es el famoso “piloto automático” del ego. Son los patrones compulsivos de conducta propios de cada egotipo. Aquello que hacemos siempre frente a las dificultades, nuestras respuestas automáticas, y que nos parecen algo propio y peculiar de nuestro modo de ser. Se convirtieron en hábitos de reacción (y todo hábito, como decían los antiguos, es una segunda naturaleza: por eso decimos desde el ego: “yo soy así, no voy a cambiar”). Es por eso que cuando re-contactamos con nuestra Idea Santa, se van disolviendo todos estos mecanismos, distorsiones y compulsiones.

Ahora vamos concretamente al Punto Tres. Dijimos que tres nombres tiene esta idea santa: Santa Armonía, Santa Esperanza, Santa Ley. También dijimos que es propio del número tres, según la metafísica numerológica, ser un número dinámico: busca constantemente el equilibrio mediante la presencia activa de un mediador (un tercero) entre dos opuestos: y esta mediación es a través de la razón –el Logos–, la búsqueda de la justa proporción –recuerden que en griego “Logos” significa razón, proporción, medida–. Esto está relacionado con la ley del ritmo, que vimos en el Hermetismo. Pero también con el ritmo y la armonía musical. Todos los acodes armónicos, básicamente, pueden estar constituidos con tres notas, por terceras, por ejemplo el acorde de Do Mayor: Do – Mi – Sol. En música, la armonía se basa en la ley del tres. La música tiene mucho de Logos, razón y proporción, como si fuera una matemática audible.

Pero además de armonía, la música tiene ritmo, y aquí está la idea de constante dinamismo, como el Tres, que no para! Y como la realidad misma que tampoco descansa. Esta característica se refleja en la psicología del Tres, que está en constante dinamismo para conseguir una armonía que redunde en un producto de la razón y la proporción, la belleza unida a la eficacia. Si no hay razón no hay ley, en el sentido de proporción, equilibrio, simetría.

El movimiento según la ley del Tres no es porque sí, sino buscando siempre un objetivo. Aquí tenemos la idea de armonía dinámica, de un perpetuo dinamismo que busca la proporción, la medida según razón. En la psicología del Tres la “razón” es fundamental. Sin Logos, sin razón, no habría movimiento armónico; sin razón no habría proporción, belleza, armonía y eficacia. Por el tamiz de la razón práctica, pasará toda la vida psicológica del Tres, incluso –en gran medida– los sentimientos.

No olvidemos el mecanismo de defensa principal del Tres: la racionalización: todo, hasta los sentimientos, deben ajustarse a la justa proporción que indica la razón para no menoscabar la belleza de lo que puede ver y la eficacia de lo que se puede producir. Los afectos, para poder ser expresados, deben salir hacia el exterior según una medida, sin desmesuras, sin victimismo (Cuatro), ni histrionismo (Dos), sino según indica la razón, el Logos, la proporción justa. Además, el dinamismo interior del Tres utiliza constantemente la razón para discernir exactamente qué talento o qué faceta de sí mismo es necesario utilizar en cada momento, en cada circunstancia, para alcanzar un rendimiento óptimo: ésta es la eficacia característica del Tres. A diferencia el Cuatro, a quién no le interesa parecer “desubicado” mientras mantenga su identidad “original”, el Tres buscará amoldarse lo mejor posible al estándar y a lo esperable en cada circunstancia, pero no con la acidia del Nueve, sino un amoldarse según lo esperable para “el mejor”.

El número Tres es también el número del dinamismo, la progresión y el progreso. Es decir, el Tres raramente mira hacia atrás, no suele quedar atrapado en la melancolía (Cuatro), sino que siempre está empujando hacia adelante (recuerden que Naranjo llamaba al Tres “Ego Go”), tirando de sí mismo y tirando a los demás hacia objetivos concretos, imponiendo rito. El Tres, entonces, también se relaciona con el tiempo. Aristóteles define el tiempo como “la medida –o el número– del cambio según el antes y el después”. Pero el tiempo del Tres no es un tiempo cíclico ni bidireccional (pasado – fututo) sino una progresión hacia adelante, como tendencia hacia lo que está por venir, como tendencia hacia una meta futura. El tiempo está sujeto a la sucesión constante. El tiempo es un constante “fluir”. Cuando percibimos la realidad según la Santa Ley, percibimos el contante fluir de la realidad, pero no un fluir caótico, sino un fluir armónico, rítmico, que tiende a una meta, que busca siempre completar lo que falta, manifestar lo oculto, actualizar y optimizar lo potencial.

Cuando consideramos la Santa Esperanza –que es otro nombre de esta idea santa–, pensamos que este nombre corresponde a una de las virtudes llamadas teologales: Fe, Esperanza y Caridad. –¿Qué diferencia hay entre fe y esperanza?

–La fe es confianza "ahora".

Muy bien! La fe es confiar aquí y ahora. Tener fe es confiar en el Ser (Dios) que está presente, conmigo, en mi, aquí y ahora. La fe nos permite afirmarnos en la presencia del Ser. Y la presencia del Ser es “aquí y ahora”. Mientras que la Esperanza es –como dijimos– un cierto “ver intensivo”, un ver hacia adelante, un ver aquello que está viviendo pero que aún no está aquí ni ahora. Por eso la Esperanza implica tiempo. Tiempo, paciencia, espera, expectación por lo que está llegando, lo que está viniendo, lo que va a venir. En cambio la Fe es la confianza en el instante, en el ahora. Aunque es una confianza que no puede “ver” directamente a Dios, pero se afirma en su presencia, porque sabe mediante una certeza interior que está presente aquí y ahora. La Esperanza implica tiempo y espera, pero una espera activa. Está en íntima relación con la Fe, porque la Esperanza confía –“Fe” viene de “fides”: confianza– que lo esperado va a llegar. En la Fe hay firmeza y apoyo. En la Esperanza hay tiempo y movimiento; un avanzar hacia la meta mientras que la meta avanza hacia nosotros. Según la Santa Ley-Armonía-Esperanza todo es devenir, pero un devenir armónico, rítmico, proporcionado, bello.

La Esperanza del Tres no es estática sino dinámica, avanzando hacia la meta que avanza hacia nosotros. En general a los Tres les cuesta mucho esperar, reposar y simplemente “estar”. Difícilmente un Tres tendrá gusto por prácticas de meditación como sentarse frente a una pared lisa y mirar hacia un punto. El movimiento y el rito de la Santa Ley es algo universal, es un flujo natural. Distinto es el movimiento compulsivo del ego Tres: parece natural, pero en realidad es mecánico, y surge como un sustituto de la falta de confianza básica y la pérdida de contacto interior con la Santa Esperanza. Ya no confío en el movimiento mismo de la realidad, entonces yo (ego) debo poner el ritmo y acelerar los cambios para asegurar el éxito.

La ilusión específica del Tipo Tres es creer que es un “agente separado”, un “actor separado”.

–¿Separado de quién?

Separado del Todo, y de todos. Y esto no es consecuencia del aislamiento de tipo esquizoide que encontramos en el tipo Cinco, sino que en este caso estamos ante una consecuencia del narcisismo y la omnipotencia que surge de la vanagloria. Veámoslo más despacio.

El ego Tres piensa que es un actor independiente del movimiento universal. La realidad fluye demasiado lenta, yo (ego) debo imponer el adecuado ritmo. Las Ideas Santas, en general, nos conducen a contemplar la realidad toda como una Unidad. La Santa Omnisciencia, la idea santa del punto Cinco, nos dirá que en el Todo universal cada parte tiene su propia peculiaridad: la realidad es “una” pero no una masa amorfa sino un entramado variopinto de partes que poseen su contorno, forma, cualidad peculiar. Por eso el Cinco es analítico, distingue las formas dentro del Todo, y la función de cada parte en el contexto universal. La Santa Ley aporta a la visión analítica de la Santa Omnisciencia, la noción de dinamismo, armonía y ritmo.

–El movimiento es importante, pero yo noté en mi misma que cada vez que mi hacer fue excesivo, me enfermé.

Muy buena observación. Porque el movimiento del ego es desmesurado, sin razón (con una razón particular sin tener en cuenta la razón universal), sin proporción, compulsivo. Mientras que el movimiento a que se refiere la Santa Ley es el movimiento armónico, según el Logos, la razón universal. Pero los humanos solemos movernos por efecto péndulo: pasamos de un extremo a otro. Nos falta proporción, nos falta armonía y Logos. Y cuando nos excedemos, el necesario límite, tarde o temprano, nos lo pone nuestro propio cuerpo (la salud). Si aprendemos de la Santa Ley y la aplicamos a nuestra vida, no nos dejaremos llevar por los extremos y buscaremos constantemente el punto medio, el “tercer punto”, el punto neutro entre los extremos que trasciende la dualidad, el choque de opuestos. Y es así que la mente superior se posiciona en un punto que trasciende el vaivén, el choque y la oposición. Siempre el ritmo, la armonía universal buscará el “tercer punto”, el punto de madurez, que trasciende la oposición. La vida misma nos coloca en situaciones extremas para que aprendamos a encontrar el tercer punto, el punto del aprendizaje y la madurez. A su vez éste se transformará en un nuevo punto de partida para posteriores aprendizajes. ¿Qué pasa cuando uno no aprende la lección? Sencillamente uno se queda en el vaivén, y volvemos a repetir esquemas viejos, errores y extremos.

El universo tiene en sí mismo la Santa Ley, que es razón, proporción, medida del cambio. Y todo lo que ocurre es por una razón, por una finalidad. Cuando el ego cree que está separado del Todo universal, siente que con su limitada mente tienen que prever todo, y eso estresa mucho al ego, porque ya no confía en la Santa Ley universal y cree que es un agente separado que debe ejecutar todo según su propio ritmo. La falta de confianza en la Ley universal lleva al ego a la ilusión de separación y a la vez a la ilusión de la omnipotencia: ¡para que las cosas suceden bien las debo impulsar yo mismo! Entonces viene el sufrimiento, la frustración, el agotamiento existencial, el estrés demencial. Aquí el ego es víctima de una gran ilusión: la ceguera de no lograr ver que la realidad en sí misma tiene su propio ritmo, su propia Ley, su propia auto-regulación. Pero ¿qué pasa si elevamos nuestro punto de vista y dejamos de hacernos responsables absolutos por todo lo que pasa? El ego pierde protagonismo y eso no le gusta, el ego prefiere aferrarse a la ilusión de la omnipotencia antes que confiar en la Santa Ley: “si no estoy detrás de todo, nada funcionaría”. Aquí podrían coincidir las tendencias de los ego Uno y Tres. La diferencia entre ambos sería que el ego Uno se inclina por los juicios comparativos (blanco y negro; bueno y malo; nada de grises), mientras que el Tres pretenderá imponer su propio ritmo al cambio del entorno y a la evolución de las cosas.

Pero en algún momento el ego, con falta de confianza básica, empieza a quebrarse: el Uno se frustra; el Tres comienza a experimentar “impotencia”. La impotencia es lo peor que puede experimentar el Tres, y cuando la padece es cuando se decide acudir al terapeuta. La situación sobrepasa mis fuerzas –dice el ego Tres- ya no puedo más.

Aquí tenemos los dos componentes neuróticos del ego Tres: ilusión específica: creerse un “agente separado”; dificultad específica: “sentirse impotente”. Pero como la racionalización del Tres es tan fuerte, aún en plena crisis existencial intentará seguir aferrado a su ilusión de separatividad y en cuanto pueda levantarse se dedicará doblemente al trabajo, hasta que vuelva a experimentar la terrible de impotencia frente a una realidad que se resiste a moverse según el ritmo que pretende imponer el ego. Aquí los sentimientos tienen poco lugar. La racionalización del Tres hace un esfuerzo titánico para que los sentimientos no disminuyan el rendimiento. Algo similar puede ocurrir al Ocho, pero el móvil es distinto: el Ocho busca mantener a raya los sentimientos para no perder la imagen de superioridad y no-dependencia. Mientras que el Tres buscará ante todo seguir siendo competente, eficaz y el mejor. En el plano del sentimiento el Tres encontrará uno de los principales impedimentos y fuentes de impotencia: el trabajo es más fácil de manejar que el corazón.

El tercer elemento que viene a completar el cuadro neurótico del ego Tres es la reacción específica: es decir, el modo mediante el cual que el ego intentará solucionar la ilusión y la dificultad específicas. La reacción específica del ego Tres será nada más y nada menos que el “esfuerzo”. El ego Tres despliega un esfuerzo titánico por tapar la impotencia, y esto se manifiesta en una típica adicción al trabajo. Y claro: como la mente del Tres no es la mente universal, jamás podría prever todos los cambios, y por tanto en algún momento se experimenta impotencia. Para distraerse de ese horrible sentimiento, el Tres se dedicará cada vez más y más al trabajo. ¿Qué esconde la adicción al trabajo? La impotencia; y esta brota de la mentira, la ilusión de estar separado y de no tener otro apoyo que el propio esfuerzo.

Por eso la flecha de integración del Tres conduce a los aspectos sanos del Seis. Aquí hay que hacer una breve aclaración: cuando funciona el “piloto automático” del ego, para el Tres la flecha al Nueve implica desintegración, y la flecha al Seis, integración. Pero cuando la persona está en su centro y se maneja desde los impulsos de la Esencia, puede crecer en integración tomando cualquier dirección o flecha. Pero sigamos con el ejemplo tradicional de integración del Tres que es su flecha al Seis. El Seis es gregario, busca el trabajo en equipo, fomenta el diálogo y el esfuerzo conjunto. Justamente lo contrario a la ilusión del separatividad del ego Tres. Al Tres le viene bien intentar confiar en el equipo y delegar esfuerzo y responsabilidad, como lo sugiere su punto de integración (Seis). Pero no, el ego Tres está ciego por su ilusión de ser un agente separado, además huye de la impotencia, principalmente de aquella que pudiera venir de ese plano tan impredecible y pantanoso como es el plano afectivo: y todo esto hace que al Tres le cueste mucho confiar en los otros y menos aún fomentar afecto en grupos de trabajo: siempre preferirá mostrarse competente y competitivo, eficiente, racional y objetivo. Sin embargo, cuando empieza a realizar un trabajo interior de despertar, el Tres empieza a contactar con su impotencia: entonces se abre la puerta a la esperanza, a la confianza en el equipo, a la confianza en el grupo, a no sentirse separado.

Aquí hay algo muy interesante que les quería compartir. Hace tiempo empecé a estudiar la simbología del Tarot, sobre todo los veintidós Arcanos Mayores. En ellos podemos ver importantes guías arquetípicas para evolucionar: del 1 al 9, los Arcanos se emparentan con el ego de cada eneatipo; el Arcano 10 es un punto de inflexión; y los arcanos del 11 al 19 señalan lecciones vitales que cada ego debe aprender. En concreto para el punto Tres, el Arcano que corresponde como su ayuda específica para evolucionar es el Arcano XIII: La Muerte. Y esto está en perfecta correlación con lo que (sin referirse al Tarot) dice Richard Rohr, un sacerdote franciscano, conocido autor de Eneagrama. Él dice, hablando del Tres, que lo que más puede ayudarlo a evolucionar es enfrentarse con la idea de la Muerte. Porque la Vanidad del ego Tres lo hace soñar con una eterna juventud, eterna vitalidad, salud y competencia. Pero la Muerte viene a enseñarle al Tres que la Vanidad es una trampa, y que existe algo mucho más profundo que la apariencia y el brillo. Cuando el ego Tres medita y piensa en la vejez, la enfermedad y la muerte, y cuando contacta con ellas como realidades humanas inevitables, no por móviles masoquistas sino como un modo de trabajar con su dificultad específica (la impotencia), encuentra en sí mismo una fuente de sanación de sus temores específicos.

Los monjes antiguos, en la misma línea, decían que la el antídoto para la Vanidad era pensar en la propia muerte. Y esto porque la palabra “vanidad” viene del latín “vanus” que significa “vacío”: es decir, la vanidad busca tapar el vacío con la apariencia bella, con la proporción y la estética, con lo que se puede ver, pero esconde el temor al hueco que está en el interior, debajo de la cáscara, el vacío. Pero cuando uno piensa en la muerte puede descubrir lo que es esencial y distinguirlo de lo que no lo es, de lo que es “vano”. Para la vanidad todo lo superfluo parece esencial, y por eso es la vanidad la que fomenta la carrera del consumo y la cultura de la apariencia y lo descartable. Pero al contactar con la idea de la muerte, el ego empieza a distinguir lo vano de lo esencial, afina el criterio de elección de las cosas. Por ejemplo, si yo supiera que me queda poco tiempo de vida, ¿qué es lo que elegiría hacer? Ante la idea de una próxima muerte, de entre innumerables posibilidades, hay algunas cosas que pasarían a tener una indubitable prioridad, ya no todo estaría en el mismo plano. La proximidad de la muerte hace que la persona cambie su escala de valores y empiece a contactarse con lo que realmente siente, con lo que realmente quiere en la vida. Justo lo contrario a lo que nos produce la vanidad.

[Aquí tenemos la representación del Arcano XIII, “La Muerte”, del Tarot Medieval. Vemos irónicamente a la Muerte visitando por sorpresa a una bella y joven mujer. De la misma manera la Muerte puede visitarnos inesperadamente. Meditar en esto, es a lo que se referían los monjes antiguos como remedio para la vanidad].

Almaas lo dice muy bien: no es del todo cierto ese estereotipo del Tres como buscador de éxito, lo que realmente busca el Tres no es tanto el éxito sino escapar de la angustia de la impotencia y por ello debe estar siempre esforzándose, en lo que sea. Mientras el Tres se esté esforzando en algo, en lo que sea, se sentirá vivo, capaz y valioso: pero sobre todo estará intentando, inconscientemente, tapar con actividad la angustia de la impotencia y la ilusión de la separatividad. Por otra parte, siguiendo con el ejemplo de las flejas de integración, la que une Tres con Nueve tradicionalmente fue vista como un camino de desintegración para el Tres. Y efectivamente, cuando el Tres toma actitudes apáticas y solitarias, análogas al del ego Nueve, inconscientemente está reforzando su ilusión egóica de separatividad, a lo cual no le queda otra salida que el esfuerzo titánico y robótico de la inercia por el trabajo. ¿Qué le hace mejor al Tres? Ir por el camino del Seis: compartir con los amigos, crear lazos y sentirse parte de una matriz, de un grupo en donde no siempre tenga que ser la estrella y el líder, sino donde simplemente pueda dejarse ser en compañía de los otros y compartir el esfuerzo por el bien común.

Pasemos ahora un poco más profundo, de la teoría a la experiencia de la Santa Esperanza. ¿Cómo se experimenta la Santa Ley, la Santa Esperanza, la Santa Armonía? Esta Idea Santa nos remite a la experiencia del cambio y el ritmo, no el cambio caótico, sino el cambio según armonía y proporción. “Flujo y reflujo”, en palabras de Hermes. “Cambio y devenir según Logos”, dirían los antiguos griegos.

Entonces, cuando pensamos en la Santa Ley, desde la experiencia metafísica, pensamos en el cambio que se produce constantemente en la realidad, pero un cambio que no es caprichoso, no es caótico, sino un cambio según la Inteligencia universal. El cambio es inteligente, porque sigue una finalidad.

— ¿Podrías ponernos un ejemplo de este cambio inteligente?

Tenemos millones de ejemplos en la naturaleza, en los procesos naturales. Pensemos esta vez en un huevo de ave. El interior del huevo va cambiando hasta que se forma un ave pequeña. ¿Por qué tiene que romper el cascarón y salir al exterior? ¿Por qué no queda todo como está? Porque el cambio, la vida, el devenir natural tiene una finalidad. Por eso decimos que el cambio de la realidad es un cambio inteligente. Aunque nosotros no siempre llegamos a comprender cuál es la finalidad que persigue tal o cual cambio concreto. Lo cierto es que desde una mirada universal todo tiene sentido y finalidad. El hecho que el animal salga del huevo es vital para su propia supervivencia y desarrollo. ¡Qué sería de las aves si nunca rompieran el caparazón y no salieran del huevo! Los filósofos naturalistas antiguos decían que la finalidad que persigue la naturaleza es la supervivencia de las especies. Sólo se puede entender la Santa Ley desde una perspectiva universal que trasciende la oposición y las particularidades y que es capaz de mirar la finalidad última que persigue el cambio y el devenir. Pero desde nuestro ego tenemos intereses, juicios subjetivos, oposiciones de nuestra voluntad particular, de nuestros apegos y deseos. Y por eso nos seguimos moviendo en el plano de la oposición. Y no decimos que la oposición, lo blanco y lo negro, la salud y la enfermedad, etc., no sean reales. Lo que aquí estamos diciendo es que desde la perspectiva de las Ideas Santas nuestra mente superior puede en ciertas ocasiones vislumbrar que más allá del devenir y el cambio, más allá de las oposiciones y particularidades existe un “sentido” profundo al cual se orienta la realidad toda. Las cosas ocurren porque hay un sentido que están persiguiendo. El cambio no es “porque sí”, sino porque hay un sentido para que así ocurra.

– Marcelo, fuera de la Santa Ley y la perspectiva del Eneagrama, ¿existen los Ángeles, Arcángeles y Potestades que intervienen en los acontecimientos?

Muy buena pregunta. Cuando hablamos de la Santa Ley estamos hablando del funcionamiento inteligente y armónico de toda la realidad. Y el hombre, los ángeles, incluso Dios, todo es parte de la Realidad. Por lo tanto la perspectiva de las Ideas Santas no excluye el influjo causal que puedan tener ciertos seres superiores sobre el funcionamiento de la realidad y el cambio. Los “seres de luz”, las entidades espirituales buenas y malas, incluso los demonios, están dentro del funcionamiento de la realidad y su “plan providencial” y por tanto están dentro de la Santa Ley. Para los que creen existen ángeles y demonios. Los que no creen al menos pueden tomarlo como hipótesis. En el caso que existieran entidades espirituales que influyan en el funcionamiento de la realidad, estarían dentro de la Santa Ley. Es decir: todo lo que ocurre, ya sea producido por esta o aquella causa, tiene un sentido. Desde el lenguaje teológico podemos decir: todo cae bajo la Providencia divina.

– Ok. Pero desde la perspectiva de las Ideas Santas ¿sigue existiendo la lucha entre lo bueno y lo malo? Porque si todo es bueno, y todo es oro, y todo es Ser, ¿cómo explicarle a una mamá, por ejemplo, que el pedófilo que atacó a su hijo es un ser de luz?

Por supuesto que sigue existiendo lo bueno y lo malo. La oposición existe como un plano inferior de la realidad, pero existe. Aquí no se trata de negar la oposición como hace la mente psicótica, negar la realidad que me disgusta sólo para no sufrir su aceptación. A la madre del niño víctima de un abuso no podemos decirle en primera instancia que el pedófilo es un ser de luz. No lo podría entender, víctima de su bronca, odio, impotencia, etc. Es comprensible. Las Ideas Santas no nos hacen evadirnos de la realidad sino que nos permiten, en ciertas ocasiones, cuando nuestra mente está serena y nuestras emociones equilibradas, poder contemplar con la mente superior un orden y armonía que están por encima del devenir cotidiano, que es más profundo de lo que a me gusta o no me gusta.

Aunque les parezca increíble, parte de la tarea de un buen terapeuta es ayudar a la persona que está sufriendo en el plano de la oposición –por ejemplo una persona que fue violada– a mirar por encima de ese plano, para que descubra que su naturaleza más profunda es “inviolable”: esto es Santa Esperanza, Santa e indestructible Armonía. Lo que pasó fue horrible y real. Pero también es real que una violación física no puede mancillar lo más profundo de la persona, su esencia, su ser; ninguna violación puede hacer que una persona deje de ser lo que siempre fue y será: una “persona”, más allá del asco, la bronca y el dolor de haber padecido el ultraje. Y esta observación está en un plano más elevado, aunque no niega el plano inferior. Ambos planos son reales, pero distintos según la perspectiva que adoptemos: o miramos nuestra realidad desde el ego, o la miramos a la luz de las Ideas Santas. Con un brazo menos, con una pierna menos, con un riñón menos, o violado, no dejás jamás de ser una “persona”. Tenemos un núcleo de dignidad fundamental que es indestructible: nuestro ser, nuestra esencia. Y no se trata de, por ser persona, negar que tenemos sufrimientos. Pero la mente puede salir de vez en cuando del plano de los opuestos para mirar la realidad desde un plano superior, el plano de la unidad y la armonía donde todo en el universo ocupa su lugar y donde todo ocurre porque hay algún sentido para que así sea. Los Santos, los Iluminados, no negaban el plano de la oposición sino que podían ver la realidad desde una perspectiva superior.

– Y ¿qué pasa con los espíritus, pueden influir en la mente?

Todos los seres espirituales pueden influir sobre otros seres iguales o inferiores. Según la teología tradicional, un espíritu angélico o demoníaco puede influir sobre la imaginación y sobre el cuerpo de una persona, pero no pueden tocar el núcleo espiritual del libre albedrío. Es lo que pasa en los casos de posesión diabólica (cuando es real, y no un trastorno mental). La persona posesa pierde dominio de su imaginación y su cuerpo, pero no así de su libre albedrío interior, y por eso es posible que con ayuda pueda escapar a la posesión. Pero no vayamos tan lejos, todo ser humano puede influir en la psique de otro ser humano, directa o indirectamente. Un ejemplo claro es el psicópata. Tiene una habilidad innata de influir sobre las psiques de quienes lo rodean, pero él mismo es víctima de su propia psicopatía: es como si su inconsciente hubiese tomado las riendas de su propia vida y utilizara sus palabras y su cuerpo para influir y manipular a los demás.

– En relación al libre albedrío, ¿se puede hablar de ´Dios´ cuando hay gente que no cree en Dios?

La palabra ´Dios´ es muy amplia. Los científicos ateos hablan de ´Dios´. El mismo Jung, que era agnóstico, se refería a ´Dios´ como un Arquetipo supremo de la psique. Si quieren pueden no utilizar el término y cambiarlo por Principio supremo, Ley universal, etc. La idea es la misma. Los creyentes atribuyen a Dios el haberle dado el don del libre albedrío. Los no creyentes apelan a la Teoría de la Evolución: el cerebro mamífero fue evolucionando hasta la aparición del lenguaje, la autoconsciencia y la capacidad de elegir deliberadamente. Según Tomás de Aquino la raíz del libre albedrío es la inteligencia. Por tanto, cuando una persona tiene un conocimiento más puro de la verdad, mayor capacidad tendrá de elegir el bien y evitar el error. Pero con un límite: el libre albedrío siempre tendrá un margen de error porque sigue a la inteligencia y sólo la inteligencia de Dios es infinita. La inteligencia de los ángeles puede ser millones de veces superior a la inteligencia humana, y aún así muchos ángeles cayeron por una opción equivocada, al igual que cayó el hombre en el Paraíso. El libre albedrío es básicamente “capacidad de elegir”. Por eso la inteligencia humana, por superior que fuese no aseguraría siempre y en todos los casos bondad e integridad. De allí que un viejo adagio latino dice: “lo peor es la corrupción de lo mejor” (“corruptio optimi pessima”): desgraciadamente hay gente muy inteligente que utiliza su inteligencia para el mal, para manipular a otros en beneficio propio. Un buen uso de la inteligencia se compara a la producción de la música. Por eso los pintores medievales retrataron el cielo poblado de ángeles tocando instrumentos musicales: la Santa Ley es inteligencia aplicada a la Armonía, a la belleza, a la proporción y al sentido.

Finalmente, volvamos a los tres nombres de esta Idea Santa. Cuando decimos Santa Ley decimos cambio y orden universal: orden inteligente del cambio. Las cosas cambian según un Plan universal (esto lo profundizaremos cuando veamos el Santo Plan). Se dice que mientras vivimos estamos en la duda, pero que en el último momento de vida, ante la llegada de la muerte, parecería que se logra comprender el sentido global de la propia existencia. Volvemos al tema de la conveniencia de meditar en la muerte, en sentido simbólico, como punto de inflexión y puerta para la transformación de nuestra mentalidad egóica, fuente de Esperanza: porque toda nuestra vida tiene un sentido en armonía con el todo de la existencia. La cercanía de la muerte trae a nuestra mente la invitación a trascender los límites de nuestra mentalidad para saltar a un plano trascendente en donde todo lo que ocurre ocurre porque tiene un sentido a la luz del todo universal.

Cuando contemplamos esta Idea Santa desde la perspectiva de la Armonía, ya no nos centramos en el mero cambio sino que decimos que la realidad cambia buscando su propio equilibrio. Un punto inicial, su opuesto y un punto neutro. En la búsqueda constante y universal del equilibrio está la plasmación y la manifestación de la Santa Armonía.

Finalmente, tenemos otro matiz de esta Idea Santa, la Esperanza. La esperanza surge como una experiencia subjetiva de la Ley y la Armonía. De allí surge el innato optimismo del Tres. El ego Tres siempre va a tener una reminiscencia de la Santa Esperanza (y cada ego tendrá siempre una reminiscencia de su propia Idea Santa). ¿De dónde le surge el típico optimismo al Tres? Le surge como una reminiscencia de la Santa Esperanza. En su inconsciente el Tres sabe, según la Santa Esperanza, que si algo cambia es porque el cambio sigue un orden inteligente, todo tiene un sentido, y ese sentido está en armonía con la inteligencia universal. Tenemos que acudir constantemente, mediante la meditación, a nuestras Ideas Santas que están en nuestro inconsciente. En ese sentido, como decía Patón, “aprender es recordar”. Pero no se equivoquen: recordar no es hacerlo sólo con el cerebro, sino también con el corazón y con las vísceras: todo nuestro cuerpo está conectado al inconsciente.

Los antiguos monjes cristianos en lugar de “vanidad” utilizaban frecuentemente el término “vanagloria”. La vanagloria es algo mucho más profundo y más grave que la auto-propaganda narcisística. Se trata, ni más ni menos, que de ocupar el lugar de Dios. Si está presente en el ego la vanagloria, no hay lugar para la Santa Ley, ni para la Santa Armonía, no para la Santa Esperanza: soy yo (ego) el que pone el movimiento hacia adelante; no hay sentido en la realidad y en el cambio, soy yo (ego) quien debo imponerle sentido a todo; no puedo confiar en nada y en nadie, no puedo espera nada de nada ni de nadie, si quiero que algo salga bien debo “lograrlo” (el ego Tres suele recibir el nombre de “El Logrador”) mediante mi constante esfuerzo.

En suma, al perder identidad con sus ilusiones y mecanismos automáticos el ego empieza a sentirse desestabilizado mental y emocionalmente: Si ya no soy el “logrador”, ¿quién soy? ¿Qué sentido tiene mi vida fuera de mis logros? La idea de des-identificarse con “lo de siempre” causa horror al ego. El salto desde la identidad del ego, basada en la pasión y la fijación que les son propias, a la identidad de la mente superior es un proceso de transformación debe ser progresivo y seguir un ritmo natural: es decir, no forzado. ¡Cuidado con el esfuerzo por lograr la auto-iluminación! Porque sería para el ego caer en su propia trampa. La clave del auténtico trabajo espiritual estará siempre en profundizar en el auto-conocimiento realista, y a la vez en el ejercicio interior del “soltar” y “confiar”. Si el ego empieza a confiar en el orden y la Armonía universal, brota de en su interior la Santa Esperanza, y ¡por fin! Se permite relajarse, soltar, disfrutar: lo que tanto le cuesta al ego Tres. Pero ¡cuidado! El trabajo de des-identificación del ego, desde la vanagloria a la esperanza, debe hacerse con una buena contención psico-espiritual.

(Una aclaración necesaria: cuando aquí hablo de trabajo espiritual no me refiero a “religión”. Todo ser humano tiene una espiritualidad, aunque no sea adepto a una religión definida. La religión es un camino institucionalizado de la espiritualidad. La vía espiritual puede ser seguida dentro o fuera de una determinada religión. Eso queda a elección de cada uno. Pero lo cierto es que no es posible un auténtico y fructífero trabajo interior sin una práctica espiritual. La principal de ellas es la meditación.)

La Santa Esperanza nos invita a dejar de mirarnos el ombligo con nuestro ego, a trascender las oposiciones y juicios subjetivos para percibir la armonía universal desde la cual cada cosa y cada acontecimiento tiene un sentido a la luz del Todo; a levantar la mirada interior hacia la manifestación plena de aquella Luz que nos habita.

* * *

Nota:
La foto del Arcano XIII corresponde al "Tarot Medieval" de Guido Zibordi, editorial Lo Scarabeo, 2007.

Tara Verde y el Mantra de la sanación

2011-06-15T16:41:00.010-03:00

TARA VERDE es la divina energía natural, cósmica, que sana, fortalece, equilibra y pacifica el cuerpor, la mente y el alma.

El Mantra de Tara Verde es siempre de gran provecho para alcanzar cualquier curación del cuerpo o del alma, propia o de otra persona (bien podría ser el preferido de terapeutas, médicos, reikistas, botánicos, farmecéuticos, y de los que padecen algún sufrimiento del cuerpo o del alma...).

Mantra:

OM TARE / TUTTARE / TURE / SVAHA.

Oh divina Tara, liberadora de todo sufrimiento / elimina todo temor / concede todo bien / fortalece nuestra salud y serenidad.

Que les aproveche!!!
Marcelo Aguirre

Pensamientos del corazón (V)

2011-06-13T20:41:00.008-03:00

Sigo compartiendo con Uds. más pensamientos del corazón. Que los disfruten y les aproveche!
Marcelo Aguirre

• A veces la vida transcurre sin hacer ruido, en serenidad, con la suavidad y el equilibrio con que la mariposa se posa sobre la flor. Aún en invierno hay capullos que se abren a la luz del sol.

• Las situaciones en la vida se presentan, a veces, con apariencia de "simples", y algunas realmente lo son. Pero otras, pese a su apariencia, esconden cierta complejidad. Pero lo simple no por simple es "bueno", ni lo complejo por complejo es "malo". Lo importante es que todo es ocasión para aprender a amar, confiar, perseverar, construir, en suma, aprender a vivir.

• ¿Qué es lo mejor que puede pasarnos? Quizá muchas cosas. Quizá ninguna de ellas. ¿Acaso "lo mejor" no depende del punto de vista que tengamos al respecto? Simplemente ser, simplemente vivir, simplemente amar, simplemente mirar con el ojo interior más allá de lo que parece. Debajo de la roca a veces hay un cofre...; dentro del cofre a veces hay simplemente una roca...

• No hay nada mejor para el corazón y la mente que la paz. Pero la paz no siempre es igual a reposo. A veces nos vemos obligados a correr de aquí para allá; el gran reto es mantener el equilibrio interior en medio de la agitación exterior. Más que un logro, esto es un ejercicio y un arte: el gran arte de vivir sabiamente.

• En general el mejor modo de atraer lo que queremos es simplemente "dejarlo ser", y "amarlo como es". En medio se meten el deseo, la ansiedad, los miedos, la paranoia... Pero el amor está siempre más allá de eso, cuando es auténtico. Decir "gracias!" es un modo de devolver al Universo el amor y el bien que nos regala a cada instante.

• No es cuestión de ser duros ni blandos; es, sobre todo, cuestión de sinceridad con nosotros mismos y con los demás. Es importante la cara social, el tacto y la cordialidad, pero no tienen ningún valor si sólo sirven para ocultar la verdad. Saber distinguir entre amor y capricho puede ser un primer paso hacia la salud y el bienestar personal.

• El mundo de las emociones suele ser un mundo tormentoso, sobre todo cuando tormentosa está la mente y loca la imaginación. Los prejuicios disfrazados de ´sensatez´, los miedos enmascarados de ´prudencia´, el capricho convertido en ´amor´ son algunos de los vientos que agitan el mar y avivan la tormenta. Ojalá simplemente fuéramos felices en la paz de una vez por todas!

• Con cada persona que conocemos se abre todo un mundo ´sui generis´. Cada uno de nosotros no sólo es sí mismo, sino también somos nuestras circunstancias, y hasta nuestro karma. ¿Cómo capitalizar cada conexión interpersonal como un punto de crecimiento y no como una influencia nociva? No saber hacerlo podría llevarnos a la misantropía o al cinismo.

• Aunque quizá ya no es muy común la misantropía (dada actual exaltación de la "sociabilidad"), creo que el cinismo, el engaño y la mentira los encontramos en cada esquina, en la parada del colectivo, en los perfiles webs, en el chat, en el estacionamiento, en los boliches, en las bibliotecas y hasta en las iglesias... ¿y en nosotros mismos?, ¿qué necesidad de mentir tanto y sobre tantas cosas?

• La paz siempre está acompañada de belleza trascendental... Pero incluso ahí está presente el bramido de la fuerza de la naturaleza. La paz no es desvitalización. Más bien es la misma fuerza de la naturaleza siguiendo los causes de sus propias leyes.

• A veces nos basta una palabra, un gesto, una mirada... Lo que brota del alma -cuando sólo eso basta- es simplemente: "gracias!" Lo demás, está de más.

• Los celos de Afrodita ante la belleza de Psique motivaron que la diosa enviara su hijo Eros contra la bella princesa; su misión era convertirla en objeto de burla de los dioses: debía dispararle su flecha y hacer que Psique se enamorase del hombre más feo del mundo. Pero Eros, por accidente, se pinchó con su propia flecha y se enamoró perdidamente de Psique. Paradojas del amor.

• A veces la vinculación de "apego" entre seres humanos es como una "cosa" que "se pega" en la piel... incómodo, y doloroso para quitar. Creo que ese tipo de vínculo está lejos de ser verdadero amor... El auténtico amor no es una carga que uno debe sacarse tarde o temprano de encima. Quizá el amor es semejante a un torrente de energía ...

• ¿Cómo saber si estamos dando lo mejor de nosotros mismos en el aquí y ahora de nuestras circunstancias? Muchas veces no alcanzamos lo que esperamos por falta de generosidad al momento de poner de lo nuestro. Siempre exigimos más, ¿siempre, también, damos más? Y no es cuestión de mera mayor cantidad, sino de mayor calidad.

• Las realidades visibles y/o imaginables se prestan a un inconmensurable número de posibilidades, variaciones, matices. Como si nuestra vida fuera proyectada en la pantalla gigante de la existencia misma, no podemos congelar el cambio y el mismo devenir de lo finito. Aún así, el deseo se aferra a la ilusión de inmutabilidad de lo visible. ¿Alguna vez entenderemos? ¿Alguna vez aceptaremos? ¿Alguna vez descansaremos?

• Cuidado!! Cupido anda haciendo estragos por internet!! Dicen que rara vez moja su flecha en el veneno del amor, como lo hacía en los míticos tiempos; en su lugar suele mojar su flecha en el extasiante pero volátil vino de Baco...

• Toda fruta tiene cáscara. Todo ego tiene máscara. Toda máscara esconde un secreto. Todo secreto tiene un sentido. Todo sentido arroja una luz. Toda luz patentiza lo que hay. Todo lo que hay es misterio, jugoso, como una fruta con cáscara.

• Narciso: belleza - muerte - misterio. La blanca flor del "narciso" simboliza la belleza más pura. Pero en la antigüedad también estaba asociada a la muerte, porque florece en invierno. En realidad, la muerte no es tal, es un misterio que esconde un renacer: como el narciso de la belleza, uno de los indicios mágicos del amor, que muchas veces florece cuando la ilusión parece haber ivernado.

• La vida humana, como la naturaleza misma, parece tener sus "ciclos". Si aceptamos las bienvenidas, ¿por qué no aceptar con la misma naturalidad las despedidas? Al fin y al cabo las partes son tales sólo si se las ve en comparación al todo. El invierno que produce Deméter al llorar el rapto de su hija Perséfone es sólo un recordatorio de que con ella, todos los años, regresará también la primavera.

• Por un accidente, la flecha envenenada de su amigo hirió al sabio y sanador Quironte: podía curar a todos, excepto a él mismo. A partir de ese momento lo haría compartiendo en carne propia el dolor de una herida incurable. Uniría así a su gran sabiduría y poder sanador, la experiencia del dolor. Si el médico herido sin remedio sigue curando a otros, su corazón está más allá del veneno del egoísmo.

• A veces confundimos ´emoción´ con ´sentimiento´. La emoción es visceral, pertenece a la química de la sensación y es un modo de respuesta a ella. El sentimiento, en cambio, es un tipo de ´puente´entre el ardor de la emoción y la frialdad de la razón; permite a la emoción pasar por el filtro de la conciencia objetiva. Sigamos tendiendo ´puentes´! ¿Por qué preferimos los extremos?

• Siempre es bueno luchar. Pero no toda lucha es agresiva o impulsiva. A veces la lucha más eficaz es resistir el impulso ciego y subir de nivel por la paciencia que todo lo alcanza.

• Será difícil encontrar el tesoro... pero justamente eso nos hace no renunciar a la búsqueda..

• A veces es necesario aprender mediante espejos, los otros no nos son ajenos, todo lo humano nos toca.

• Todo cambia. A veces algo del pasado retorna. Es bueno? Es malo? Simplemente es viejo y nuevo a la vez. Desafío!

• Algo que retorna del pasado puede ser un "ex - no" que se empeña en volverse "sí"; pero no sin consecuencias. Prudencia!

• No todo en la vida es agitación y cambio. A veces la serena luz de lo invisible abre el corazón al reposo de la dicha. Lo poco basta. Lo que hay alcanza. Paz!

• Los sueños nos permiten expresar simbólicamente nuestras ilusiones, temores, deseos, intuiciones y premoniciones. Lo difícil es discernir entre estos sentidos en cada caso.

• "Nunca digas nunca", dice el sabio dicho popular. Y es que nada de lo humano nos es ajeno: ni luces, ni sombras. Podemos llegar a lo más alto, y podemos caer a lo más bajo. No sirve de nada escandalizarse. No tiene ningún valor idealizar. El humilde (=humus = tierra) es el único que puede crecer, porque tiene raíces en el suelo firme: la conciencia de la propia desnudez.

• Algunas veces la vida, de mil y un modos, nos invita a encarnar el misterio de Shiva: destrucción de lo caduco para resurgimiento de lo nuevo, energías poderosas al servicio de una nueva construcción, el despertar de la llama espiritual que toca, quema y transforma. Cuidado y tacto! Somos vehículos de la llama de Shiva, pero vehículos libres, responsables y -ojalá- amables.

• El ego tiene sus artilugios. Camuflados, bien camuflados! Pero no hay nada que temer. Todo baja o sube según su densidad y peso. Divinamente se dijo: "no hay nada oculto que no venga a manifestarse". Cada cosa en su lugar: o ya lo ocupa, o el universo la acomodará. Sin ansiedad, vivamos en paz!

• La semilla, aunque es pequeña y frágil, contiene potencialmente todo lo que puede llegar a ser. Siembra, cuidado, crecimiento, maduración, recolección de los frutos. Si desde el inicio al final está presente el amor, todo lo demás pasa a un segundo plano.

Pensamientos del corazón (IV)

2011-05-02T11:04:00.007-03:00

Hola a todos! Les comparto esta nueva serie de Pensemientos del Corazón. Como decía Catalina de Siena: "no sacia al alma el mucho leer, sino el gustar internamente". Que les aproveche. Saludos!
Marcelo Aguirre

• Soltar. No debemos confundir el ´soltar´ espiritual con un menosprecio, mucho menos con falta de empatía, y menos aún con desamor. Para que el ´soltar´ sea fructífero deben darse algunas condiciones. Una de ellas es amar realmente aquello que se suelta. Otra, soltar sólo si ha de ser por un ´bien mayor´ propio y ajeno. Otra, hacerlo con sublimación del apego; nunca por despecho, orgullo ni resentimiento.

* * *

• Aprendizaje. ¿Cuántas veces debemos repetir la lección para aprenderla? Dicen que el sabio aprende por consejo, pero el necio por golpes. Comprémonos rodilleras, entonces, pero no perdamos las ganas de aprender cada día un poco más las lecciones del ´vivir sabiamente´.

* * *

• Flexibilidad. Cuando no podemos cambiar la situación que nos circunda, al menos podemos re-posicionarnos frente a ella. Cambiar las cosas a veces requiere un poco de ´magia´. Siempre, mucho de ´voluntad´. Pero reposicionarnos es signo de flexibilidad al cambio: uno de los hijos de la sabiduría práctica.

* * *

• Elegir. Es importante saber cómo hacer las cosas para que resulten del mejor provecho. Pero siempre tenemos que elegir, es inevitable. No podemos ´elegir elegir´, porque no hacerlo ya es una elección. Así que no temamos elegir mal o equivocarnos, temamos más el no saber aprender de nuestras equivocaciones.

* * *

• Señales. Las dificultades son señales. A veces nos indican que debemos cambiar de dirección. Otras veces nos indican que debemos poner más empeño aún en la misma dirección. ¿De qué depende el sentido que le demos en cada caso? A veces el único faro de discernimiento es la intuición. Incluso con ella nos podemos equivocar. Pero ningún error perdura para siempre, ni hay cuerpo que lo soporte.

* * *

• Finitud. Fuera de la eternidad todas las cosas están sujetas al tiempo. Todo tiene un comienzo, todo tiene un final. Aceptar el límite no es fácil. Negarlo nos hace infelices. Empezar de nuevo con esperanza, por amor, nos hace perseverantes y nos demuestra que estamos vivos aún, aunque a veces lo olvidemos por la monotonía de vivir como muertos.

* * *

• Autoregulación. "Acomodando melones", como bien dice una amiga. Y otro amigo dice: "cuando la carreta anda, los melones se acomodan solos". Me reí mucho con estas frases, pero ¿acaso no esconden gran sabiduría? Lo importante es no dejar de movernos con el movimiento mismo de la vida. No temamos a los cambios porque son inevitables; más bien tomemos la iniciativa con lucidez y esperanza.

* * *

• Plasticidad. Todo cambio implica la capacidad de amoldarse a nuevas condiciones y circunstancias. El paso de lo viejo a lo nuevo a veces es un poco incómodo, a veces incluso doloroso; lo importante es no quedarse sólo en el proceso, sino mirar la meta con esperanza.

* * *

• Sentido. Hay preguntas cuyas respuestas no las encuentra la mente, vienen de la vida misma. Quizá no sepamos hacia dónde vamos, pero sí podemos saber lo que queremos: es cuestión de mirar adentro y ser sinceros con nosotros mismos. No se nos exige saber el futuro, sino autenticidad, valentía y amor.

* * *

• Sinceridad. A veces basta con un poco de ´sinceridad´ para terminar con la rueda incesante del sufrimiento producto de la insatisfacción constante de deseo.

* * *

• Devenir. En la vida siempre hay idas y vuelvas, incluso más allá de lo que pensamos es un ´adiós´. Un modo de no cerrarnos al movimiento mismo de la existencia es abrir el corazón, porque si algo o alguien retorna a nosotros es para enseñarnos algo en la escuela del vivir.

* * *

• Complementarios. No somos una sustancia "químicamente pura", no estamos hechos de esto o aquello, negro o blanco, oro o plomo, sino que somos una mezcla más o menos armónica -pero siempre en tensión- de "opuestos" que también pueden considerarse "complementarios". ¿Cómo convivir con esta tensión sin polarizarnos o esquizofrenizarnos? ¿Cómo sacar lo mejor de cada plano, material y espiritual? Quizá sea éste es el arte de los artes.

* * *

• Ermitaño. Ocultarnos como el Ermitaño es necesario en más de una ocasión. Estar con nosotros mismos, sincerarnos, aproximarnos a entendernos y amarnos con aceptación a veces es tan necesario como beber agua después de una pesadilla. No podemos escapar de nuestras sombras, pero sí podemos dialogar con ella: algo tiene para decirnos; quizá un latido de nuestro corazón que no hemos escuchado.

* * *

• Descender. A veces la vida nos pone cabeza abajo. Es momento del suspiro. Es oportunidad de mirar las cosas desde un punto de vista totalmente distinto. Es momento de descansar y reponer fuerzas. Saber cuándo detenerse puede garantizar seguir avanzando sin estrellarnos. Antes de brotar, ¿cómo y dónde debe estar la semilla?

* * *

• Equilibrio. Justicia y compasión no se oponen sino en apariencia. La primera es condición de la segunda. ´Compasión´ no es hacerse el distraído, mucho menos ´justificación´. La compasión exige ver la realidad desnuda, como es, y vernos a nosotros mismos desnudos frente a ella, porque en ella proyectamos a menudo nuestra propia sombra. Si la compasión nos permite ´fluir con´la realidad, primero debemos desnudarnos de autoengaños.

* * *

• Nudos. Hay nudos y nudos. Algunos pueden ser desatados fácilmente, otros con gran esfuerzo y constancia, otros es mejor cortarlos al filo implacable de la espada (=una decisión lúcida, rápida y firme), así lo hizo Alejandro Magno con el ´nudo godiano´. Por eso, como dice el dicho: "Con el demonio no se debe discutir": ¿para qué enredarnos más de lo que estamos buscando una respuesta cuando lo que hace falta es una decisión?

* * *

• Fluir. No siempre se pasa de una situación a la opuesta por medio de la violencia. A veces profundizar en los límites intrínsecos de la situación basta para provocar que la energía empiece a fluir en dirección contraria. Como bien dijo Hermes: "Todo fluye y refluye". La existencia tiene armonía y ritmo, ¿nos relajamos para disfrutarlos?

* * *

• Luz. A la luz del sol todos los problemas se ven en su justa dimensión; la verdad canta; la mentira se vuelve noticia y des-cubrimiento; la tristeza hija de la oscuridad y la noche florece como los pensamientos llenos de gozo. De éste sol necesita más nuestra alma que del otro nuestra piel. ¿Nos dejamos inundar por esta luz de vida y verdad?

* * *

• Autoobservación. Si algo nos molesta solemos perder la templanza, surgen más molestias, enojo, y a veces deseo de venganza. Pero al ser conscientes del cambio interior: ¡magia!, mientras la molestia sigue estando ´ahí´, nosotros, al estar despiertos, de alguna manera estamos ´más allá´. Es la magia del observador interior. ¿Lo practicamos?

* * *

• Tiempo. ¿Considero que el tiempo está a mi favor? A veces el ritmo infernal de nuestra sociedad nos contagia al punto de ver el tiempo como un enemigo: cuanto más rápido todo, mejor! Pero, ¿por qué corremos tanto?, ¿de qué escapamos? La prisa nos impide sentarnos a tomar un café en paz con nosotros mismos simplemente para mirarnos a los ojos y sonreír...

* * *

• Estrella. Cuando la vida nos da noticias inesperadas poco felices, ¿cómo reaccionamos? En momentos de poca luz es conveniente mirar a la Estrella en el cielo: nos recuerda que aún en medio de la noche brilla la luz para quien vive con esperanza. ¿Acaso los deseos no son reflejos interiores de esa Estrella exterior?

* * *

• Esperar. Cuánto nos cuesta esperar...! Quizás porque no tenemos suficiente esperanza. Pero más allá de todo, las cosas tienen su propio ritmo: todo llega cuando tiene que llegar, aunque el ego no lo comprenda.

* * *

• Heridas. La ignorancia provoca heridas en el alma. Las heridas cierran el alma a todo aprendizaje de sabiduría, por lo que se incrementa la ignorancia. ¿Qué hacer primero? ¿Crecer en sabiduría o sanar heridas? Amar permite ambas a la vez.

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El sendero del Mago [Chopra] (clip)

2011-04-17T14:11:00.004-03:00

Hola a todos! Les comparto este hermoso clip con extractos de la obra "El Sendero del Mago", de Deepak Chopra. Abajo transcribo el texto. Que lo aprovechen!

Marcelo Aguirre

"Hay un mago dentro de cada uno de nosotros, un mago que lo ve y lo sabe todo. El mago está más allá de los contrarios de luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor. Todo lo que el mago ve, tiene sus raíces en el mundo invisible. La naturaleza refleja los estados de ánimo del mago. El cuerpo y la mente podrán dormir, pero el mago vela permanentemente. El mago posee el secreto de la inmortalidad.

* * *

La magia sólo podrá retornar con el regreso de la inocencia. La esencia del mago es la transformación.

* * *

El mago observa los ires y venires del mundo pero su alma habita en el ámbito de la luz. El paisaje cambia, el observador permanece igual. El cuerpo es sólo el sitio al que los recuerdos llama hogar.

* * *

¿Quién soy? Es la única pregunta que vale la pena hacerse y la única que nunca se responde.Nuestro destino es representar una infinidad de papeles, pero esos papeles no somos nosotros mismos. El espíritu no tiene lugar, pero deja tras de sí una huella a la cual llamamos cuerpo. El mago no se considera a sí mismo un suceso local que sueña un mundo más grande. El mago es un mundo que sueña sucesos locales.

* * *

Los magos no creen en la muerte. A la luz de la consciencia todo vive. No hay principios ni finales. Para el mago estas no son más que fabricaciones de la mente. Para estar totalmente vivo, es preciso estar totalmente muerte para el pasado. Las moléculas se disuelven y desaparecen, pero la consciencia sobrevive a la muerte de la materia en la cual se aloja.

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La consciencia del mago es un campo omnipresente. Las corrientes de conocimiento presentes en el campo son eternas y fluyen para siempre. En los momentos de revelación están contenidos siglos de conocimiento. Vivimos como ondas de energía en el vasto océano de la energía. Cuando dejamos de lado el ego tenemos acceso a la totalidad de la memoria. Cuando se limpian las puertas de la percepción comenzamos a ver el mundo invisible, el mundo del mago.

* * *

Hay un manantial de vida dentro de cada uno de nosotros, a donde podemos ir en busca de limpieza y transformación. La purificación consiste en liberarse de las toxinas de la vida: las emociones tóxicas, las relaciones tóxicas, los pensamientos tóxicos.

* * *

Todos los cuerpos vivos, físicos y sutiles son manojos de energía que se pueden percibir directamente.

* * *

El poder es una espada de doble filo. El poder del ego busca controlar y dominar. El poder del mago es el AMOR. El asiento del poder está en el yo interior. El ego nos persigue como una sombra oscura. Su poder intoxica y crea adicción, pero en últimas destruye. El choque eterno del poder termina en la unidad.

* * *

El mago vive en estado de conocimiento. Este conocimiento dirige su propia satisfacción. El campo de la consciencia se organiza alrededor de nuestras intenciones. El conocimiento y la intención son fuerzas. Aquello que tenemos intención de hacer modifica el campo a nuestro favor.

* * *

Las intenciones comprimidas en palabras encierran un poder mágico. El mago no trata de resolver el misterio de la vida. Está aquí para vivirla.

* * *

Todos tenemos un yo-sombra que es parte de nuestra realidad total. El yo-sombra no está aquí para lastimarnos, sino para señalar nuestros vados. Cuando acogemos la sombra, ésta sana. Cuando sana se convierte en AMOR. Cuando aprendemos a vivir con todas nuestras cualidades opuestas, viviremos nuestro yo total, al igual que el mago.

* * *

El mago es el maestro de la alquimia. La Alquimia es transformación. La búsqueda de la perfección se inicia a través de la Alquimia.

* * *

Somos el mundo. Cuando nos transformemos, el mundo en el cual vivimos también se transformará. Las metas de la búsqueda (heroísmo, esperanza, gracia y amor) son el legado de lo eterno. Para reclutar la ayuda del mago, debemos ser fuertes en la verdad, no obstinados en nuestros juicios.

* * *

La sabiduría vive y por lo tanto es imprevisible. La incertidumbre interior es la puerta hacia la sabiduría. El orden es otra cara del caos, el caos es otra cara del orden. El aventurero siempre irá acompañado de la inseguridad, pero aunque tropieza, nunca cae.

* * *

El orden humano está hecho de reglas. El orden del mago, no tiene reglas, fluye con la naturaleza de la vida.

* * *

La realidad que experimentamos es el reflejo de nuestras expectativas. Si proyectamos las mismas imágenes todos los días, nuestra realidad será idéntica día tras día.

* * *

Cuando la atención es perfecta, crea orden y claridad a partir del caos y la confusión.

Los magos no sufren ante una pérdida porque sólo lo irreal puede perderse. Aunque perdamos todo, lo real seguirá existiendo. En medio de los escombros de la devastación y el desastre, hay tesoros ocultos. Cuando busques entre las cenizas, mira bien.

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En la medida en que conocemos el amor nos convertimos en amor. El amor es más que una emoción. Es una fuerza de la naturaleza y, por lo tanto, debe contener la verdad. Al pronunciar la palabra “amor” quizás captamos la sensación, pero su esencia no se puede expresar con palabras. El amor más puro se encuentra donde menos lo esperamos: el desapego.

* * *

Más allá de la vigilia, el sueño y la ensoñación, hay un número infinito de planos de consciencia. El mago existe simultáneamente en todas las épocas. El mago ve versiones infinitas de cada suceso. Las líneas rectas del tiempo, en realidad son hilos de una red que se extiende hasta el infinito.

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Quienes buscan jamás se extravían porque el Espíritu los llama constantemente. Quienes buscan reciben pistas del mundo espiritual permanentemente. Las personas corrientes dan a estas pistas el nombre de coincidencias. Para el mago las coincidencias no existen. Cada suceso existe para desvelar otra capa del alma. El Espíritu desea encontrarnos. Para aceptar su invitación, debemos estar desprotegidos. Al buscar, comencemos por el corazón. El corazón es el hogar de la verdad.

* * *

Podemos vivir la inmortalidad en medio de la mortalidad. El tiempo y la eternidad no son opuestos. Como la eternidad lo abarca todo, no tiene contrario.

* * *

A nivel del ego luchamos para resolver nuestros problemas. Para el Espíritu esa lucha es el problema. El mago es consciente de la batalla entre el ego y el Espíritu, pero sabe que los dos son inmortales, no pueden morir. Todos los aspectos de nuestro yo son inmortales, hasta las partes a las cuales juzgamos más duramente.

* * *

Los magos no condenan el deseo. Fue siguiendo sus deseos como se convirtieron en magos. Todo deseo nace de un deseo anterior. La cadena del deseo jamás termina: es la misma vida. No consideres inútil o equivocado ninguno de tus deseos, algún día todos se cumplirán. Los deseos son semillas a la espera de la estación propicia para germinar. De una sola semilla de deseo nacen bosques completos. Aprecia cada uno de los deseos de tu corazón, por trivial que te parezcan. Un día, esos deseos triviales te conducirán hasta Dios.

* * *

El mayor bien que puedes hacerle al mundo es convertirte en mago."

* * *

Deepak Chopra, by Anna Horno Girela.

Punto 1: Santa Perfección (Taller)

2011-04-02T11:32:00.020-03:00

Hola a todos! Les comparto la desgrabación del último taller sobre ideas santas. (Como siempre, para resguardar la intimidad de los participantes del taller, no reproduzco los comentarios personales y demás aportes que hacen a lo privado del taller). Que lo aprovechen. Saludos. Marcelo Aguirre

Desgrabación del Taller sobre

Punto 1:

« SANTA PERFECCIÓN »

« Vamos a hacer un poquito de meditación para comenzar.

[MEDITACIÓN. Duración: 10 min].

[Encendemos un sahumerio. /Una campanada del cuenco] Traten de apoyar bien la espalda sobre el respaldo de la silla. Las manos sobre las piernas, que descansen las manos. / Los pies bien asentados en el piso. Vamos a sentir nuestra respiración. / Respiramos hondo y exhalamos. / Otra vez. Una vez más, respiramos hondo y exhalamos. [Unos segundos de silencio]. / Vamos a percibir todo lo que está ocurriendo en este momento. / Sensaciones que tenemos en el cuerpo o en el interior. / El ruido del reloj. / Los ruidos que vienen de afuera. / El viento. / Simplemente observamos que “están”. Sin juzgar si son buenos, si son malos. / Observamos nuestras sensaciones: simplemente están. [Unos segundos de silencio]. / Tomamos consciencia de nosotros mismos: si estamos cómodos, si estamos incómodos… simplemente nos observamos, como si nos viéramos desde fuera. [Unos segundos de silencio]./

Vamos a imaginar una esfera de luz que va creciendo. / Nosotros vamos introduciéndonos dentro de esa esfera de luz. / Y quedamos envueltos por esa luz. / Sentimos que formamos parte de esa luz. / Nuestro cuerpo y nuestra alma son luz. / Sentimos, percibimos que todo es luz. / La realidad toda es luz; no hay ilusiones; todo es bueno y bello. / Percibimos la sensación interior de que “no falta nada”. / Simplemente aquí y ahora está todo y todo es luz. / “No falta nada y no sobra nada”. / Repetimos en nuestra mente: “No falta nada, y no sobra nada”. / “No falta nada, y no sobra nada”. /

Conservamos esta sensación de “plenitud”. [Unos segundos de silencio]. / Ofrecemos la energía de esta meditación por aquellas personas que pensamos lo van a necesitar, y lo están necesitando. [Una campanada del cuenco].

¡Muy bien! ¿Qué sensaciones les quedó?

− Yo no me pude envolver en la luz. Veía una luz que iba y venía…

− Yo me envolví en la luz, me agarré fuerte a la luz que me envolvía.

− Yo tuve una sensación muy espiritual. Vi que estaba en la luz. De repente me aparecieron mis hijos, estábamos todos en la luz. No tuve sensaciones demasiados profundas, pero buenas. Es que me enfoco más en ver que en sentir.

− Yo me sentí feliz. Yo era Campanita de Peter Pan, volaba en círculo, rodeada de luz. Campanita tenía mi cara y sin arrugas: ¡feliz!

En lo personal, siempre me pasan cosas distintas, pero esta vez sólo quedaron mis ojos, mi cuerpo era pura luz, pero mis ojos permanecían en la luz; lo que me costó abandonar en la luz, mis ojos no se disolvieron: yo era todo luz pero con ojos, era la única parte del cuerpo que quedó. Y sentí una sensación muy cálida en el centro del pecho, una sensación muy linda. Recuerdo que la primera vez que hice este ejercicio fue cuando conocí el Eneagrama, en el año 2005 con los discípulos de Naranjo, y hacíamos meditación de tipo oriental, con visualizaciones, como ahora.

La sensación que experimenté esta vez era una sensación cálida y tranquila. Los ejercicios de la meditación con visualizaciones son mediadores. Si bien las visualizaciones son creadas por nuestra imaginación, al ser símbolos, son como recordatorios para poder acceder −“recordar”− experiencias trascendentes que están dentro de nosotros en nuestro inconsciente, y en algún momento las hemos olvidado. San Pablo, segunda carta a los Corintios, capítulo 4, versículo 7 –retengan esta cita, porque el número de esta cita encierra un simbolismo que tiene relación con su contenido, después de lo voy a explicar−. Muy bien, antes de leer la cita, tengan en cuenta que los corintios eran gente “pecadora”, gente a la que nadie quería evangelizar porque tenían todos los vicios habidos y por haber. San Pablo va a evangelizarlos, a esa gente pecadora que nadie quería evangelizar; y les recuerda lo que habían olvidado: “Llevamos un tesoro en vasijas de barro”. Y esta es la santa perfección.

− Pero ¿cómo…? No entiendo.

Y sí. Porque ¿qué es lo que todo el mundo ve? La vasija de barro, pero ¿qué pasa con lo que está dentro de la vasija, lo que no se ve? Por eso san Pablo con esto les quiere decir a los corintios: ustedes dentro de la vasija de barro llevan un tesoro. En este caso la revelación divina que les trae Pablo es recordar al hombre pecador que dentro de la vasija de barro hay un tesoro. La visión del ego se centra siempre en la vasija: esta vasija me gusta, esta otra no me gusta; me gusta la vasija rectangular; no, prefiero la redonda; y cuando tengo la redonda: ¡no, esta tampoco me gusta!

El ego siempre está buscando lo que no hay. Entonces nos centramos en la vasija y olvidamos el tesoro que hay dentro. Todo el tiempo estamos centrados en la vasija, y la criticamos; y como nunca nos satisface la vasija que tenemos, siempre estamos buscando otra. Aquí podemos ver una distinción metafísica importante: en filosofía se distingue entre perfección “esencial” y perfección “accidental”. Almaas expresa esta distinción con otros términos, habla de perfección “fundamental” y perfección “relativa”, pero se refiere a lo mismo. Pero vamos un poco más atrás aún: ¿qué significa la palabra “perfección”? El término “perfección” deriva del latín “per” y “factum”. “Per” es una contracción de “hiper”, que significa “lo más”. Y “factum” significa “hecho, realizado, aquello que está hecho, aquello que está realizado y completo”. Si juntamos “hiper” y “factum” tenemos lo perfecto: “aquello que está máximamente hecho”, “lo que está completamente realizado”. Lo perfecto sería algo así como una torta completa, con la cereza encima. A lo perfecto no le falta nada, y no le sobra nada –lo que meditamos antes de comenzar−.

Y todo esto tiene relación con la numerología de la cita (2 Cor 4, 7): en la cual tenemos el número “2” que simboliza la dualidad, los opuestos complementarios: y así podemos decir que todo en la existencia humana tiene dos caras, una luminosa y otra sombría; el número “4” simboliza la estabilidad de las realidades materiales constituidas por los cuatro elementos (tierra, agua, fuego, aire), el plano de las realidades perecederas y siempre perfectibles, y en el Eneagrama tenemos el ego 4 que siempre está viendo lo que falta; por último tenemos el número “7” que simboliza la totalidad de lo material (4) y lo anímico (3; el tres es el número que unifica los opuestos de la díada original, aportando un nexo que los une, es el alma que unifica la materia inerte); y en el Eneagrama tenemos al ego 7 que es optimista, para el cual todo siempre está bien y es divertido, opuesto a pesimista 4. La perfección es la totalidad, es el pesimismo y el optimismo juntos; es la luz y la sombra; la vida y la muerte; la salud y la enfermedad; es la totalidad que unifica y trasciende los opuestos, porque los opuestos ya no se ven como algo separado y aislado, sino como partes de un todo mayor.

Todo esto también se relaciona con este hermoso par de dragoncitos que me trajo Karina [una de las participantes del taller] desde Japón: uno con la boca abierta que simboliza la vida (todos lloramos a boca abierta cuando nacemos) y el otro con la boca cerrada que simboliza la muerte: ambos son inseparables porque son parte del mandala total Yin-Yang que simboliza lo perfecto, la totalidad de la existencia que incluye luces y sombras. Muy bien, recordemos ahora que en este taller todos seremos de eneatipo 1: nos pondremos en los zapatos del tipo 1 para sentir y pensar como lo hacen ellos, al menos eso vamos a intentar al igual que lo venimos haciendo con los otros eneatipos en cada taller. Dice Naranjo que en la cultura occidental hay una marcada tendencia a formar mujeres tipo 1. La mujer debe ser correcta, debe ser educada, debe hacer esto, no debe hacer lo otro: mucha exigencia hacia la mujer por parte de nuestra sociedad occidental. Nosotros podríamos suponer que en Oriente el tipo de mujer que parecería favorecerse sería el tipo 9, ya que las mujeres deben olvidarse de sí mismas en muchos sentidos y ocuparse de atender a su marido y sus hijos (es curioso como ya en la Biblia, en el contexto de la promulgación de los diez mandamientos, el mandamiento que anuncia “no codiciarás los bienes de tu prójimo”, el décimo, pone entre esos bienes la tierra, el ganado y las mujeres, jajjajaja; sí, al parecer la mujer en la antigüedad era una de las posesiones del nómade, de ahí que desde antiguo la mujer debía resignar su propia individualidad para dedicarse al “hacer” en el cuidado de los otros). El tipo 9 es un “vivir para el otro y olvidarse de sí”. Y decimos que en Oriente se favorecería más el tipo 9 en las mujeres, y no tanto el tipo 2, porque el ego 2 también está al servicio de los otros, pero está mucho más pendiente de sí mismo que el 9, en donde lo compulsivo no es tanto la ayuda para conseguir afecto o reconocimiento, como lo haría el 2, sino que lo compulsivo en el ego 9 es el mismo hecho de olvidarse de sí y quedar atrapado en la inercia de un hacer mecánico y rutinario.

Pero regresemos al significado del “1” mismo. Numerológicamente el “1” significa lo completo, lo perfecto, pero también el inicio de las cosas, un inicio que está cargado potencialmente de todo lo que luego se desarrollará a partir de él. La idea santa del punto 1, la santa Perfección, viene a coronar la tríada superior del Eneagrama. Primero vimos el santo Amor: la cualidad de bondad y belleza que le son intrínsecas a todo lo que existe; cuando miramos con ojos puros la realidad total, lo único que nos queda es gratitud, admiración, gozo y felicidad. ¡Cuánta belleza hay en todo el universo! incluyendo la maravilla de nuestro propio cuerpo y nuestra psique. Todo el conjunto de la existencia, por el sólo hecho de existir, tiene orden, elegancia, proporción, es bueno y bello: santo Amor. Todas las cosas esconden el tesoro de una bondad básica.

Luego vimos la santa Verdad. Ella nos mostró que no hay divisiones, todo es “uno”. Las divisiones las ponemos nosotros con nuestras categorías y juicios. Y si todo es “uno” y todo es “bueno y bello”, decimos que “todo es perfecto”: punto 1, santa Perfección. Y podríamos hacer la siguiente ecuación: santa Verdad + santo Amor = santa Perfección. Repito: si todo es “uno” y todo “está bien” así como está, todo tiene su bondad y belleza intrínseca, entonces todo es perfecto, “no falta nada y no sobra nada”, todo está donde tiene que estar. Lo que sucede es que, a continuación viene nuestro ego y en lugar de contemplar la realidad de modo objetivo, desnuda, como realmente se nos manifiesta, le impone sus criterios subjetivos. No contemplamos la realidad de modo objetivo porque nuestro ego está constante y compulsivamente preocupado y ocupado en hacer comparaciones tomando como criterio de juicio sus propios parámetros subjetivos.

Entonces el ego se erige en Dios, y piensa de tiene autoridad para decir “cómo deben ser las cosas”, en lugar de simplemente “dejar ser al ser”. Esto es consecuencia de la pérdida de contacto interior con la santa Perfección. Al perder contacto con esta idea santa, el ego deja de percibir que todo es “uno”, “bueno y bello”, y empieza a concentrarse en las divisiones y en los juicios comparativos: esto es mejor, esto es peor; esto me gusta, esto no me gusta; esto está bien, esto está mal; esto es lindo, esto es feo, etc., ¡todo el tiempo! a tal punto que cree que las divisiones y las comparaciones que hace son “objetivas”, cree que se fundan en la realidad misma, en lugar de percibir que son un producto subjetivo consecuencia de la pérdida de contacto con la idea santa del punto 1. Y esa actividad incesante de establecer divisiones y juicios comparativos, de comparar lo que percibimos sensorialmente con nuestro estándar subjetivo de “lo que debe ser”, esta es la raíz de la fijación cognitiva que llamamos perfeccionismo (o crítica). Y todo ser humano tiene un poco de esto (así como todo ser humano tiene en cierta medida todas las fijaciones y todas las ideas santas).

Bien. Entonces, ¿qué tiene que ver todo esto con los dos dragoncitos que tenemos aquí? Se trata de una representación de los opuestos complementarios, una variante gráfica del mandala yin-yang. El dragón es representación del elemento fuego, el fuego divino que da origen a todas las cosas según Heráclito de Éfeso: el fuego se condensa y se enfría y se transforma en aire, luego en agua y luego en tierra. El mismo Einstein, con la teoría de la relatividad, establece una continuidad entre materia y energía: se podría convertir la materia sólida en energía si se la eleva a la velocidad de la luz al cuadrado. Por tanto los griegos no estarían tan errados, el fuego, la energía cósmica es lo que constituye todas las cosas, y todas cosas serían diferentes estados en los que se presenta la energía, los cuerpos serían energía más condensada –por decirlo de algún modo–, y lo más sutil sería energía con mayor nivel de expansión. Y esto está expresado en el mandala yin-yang, y en este par de dragoncitos que representan la vida y la muerte. Todo el universo, completo, incluye luz y sombra, vida y muerte. Pero los opuestos son partes complementarias de la existencia humana total.

El Eneagrama nos aporta también una visión de totalidad. Todas las cosas están hechas de lo mismo, y a “ese” constitutivo de todas las cosas las llamamos “esencia” o “ser”. Vida, muerte; salud, enfermedad; y todos los pares de opuestos complementarios son parte del todo que es la existencia humana. A nadie le gusta la parte negra del mandala Yin-Yang, todos quisiéramos estar en la parte blanca. Pero también es cierto que en el corazón de la parte blanca hay un punto negro, y en el corazón de la parte negra hay un punto blanco. La misma enseñanza nos transmiten, por ejemplo, las cartas del Tarot. Hay cartas que son muy positivas, por ejemplo el Arcano 7, “El Carro”, el arcano del triunfo; lo cual tiene un significado a nivel numerológico, el número siete es el número del éxito y del triunfo; pero el lado negativo del triunfo es que uno puede empeñarse tanto en conseguirlo que el carro termine estrellado contra un muro. Hay otras cartas que son a simple vista negativas, por ejemplo el Arcano 16, “La Torre”, que simboliza la crisis, y el quiebre de las certezas y seguridades: el quiebre de lo que tenía por cierto y seguro, son las crisis de la vida. Pero en toda crisis hay un punto de luz, quien pasa a través de la crisis adquiere una experiencia de vida que es fundamental capitalizarla como aprendizaje vital. Quien logró soportar y sobreponerse a la crisis adquiere tal sabiduría de vida que no la hubiese adquirido si no hubiese pasado a través de la crisis.

Volvemos a lo mismo. Por eso en el corazón de la parte negra del mandala hay un punto de luz, y en el corazón de la parte blanca hay un punto de oscuridad. Todo es parte de la totalidad de la existencia. Aunque nos parezca que hay cosas mejores y peores. Pero si aprendemos a mirar con una visión de totalidad, trascendiendo lo que me gusta o no me gusta, podemos adquirir una visión objetiva y holística y podemos aprender a ver que todo lo que ocurre tiene un sentido, es parte del todo, y si está ahí es porque está cumpliendo una función. Evidentemente a veces nos cuesta ver el lado positivo de las cosas. Sobre todo cuando estamos muy estresados (en la terminología antigua diríamos: cuando estamos muy desintegrados) nos parece que todo es una y la misma basura. En ese punto, no vemos bondad, no vemos verdad, no vemos belleza oculta en las cosas.

Si ustedes leen la definición de Ichazo de santa Perfección, ven que tiene relación directa con todo esto. Ichazo dice al respecto que esta Idea santa implica: “La consciencia de que la Realidad es un proceso, que tiene dirección y propósito. En el seno de dicho movimiento cada momento está conectado por el proceso de la propia meta, y por lo tanto es perfecto”. En estas líneas se resume todo lo que venimos diciendo: la Realidad es un todo armónico; todas las cosas están de algún modo conectadas, porque forman parte de un proceso de despliegue de la existencia misma; es por eso que las cosas no ocurren por capricho, sino que tienen dirección y propósito. Esto, por supuesto, si vemos la realidad trascendiendo nuestros gustos y juicios, y la vemos objetivamente. “Si la experimentamos tal como es —dice Almaas— percibimos su perfección intrínseca”.

La fijación del perfeccionismo y la crítica nacen de perder contacto con la santa Perfección objetiva. Porque el ego empieza a querer manipular la realidad a su gusto y antojo, e idéntica su gusto y antojo con una ley inflexible, cuanto más neurótica es el ego, más inflexible. La crítica surge de alguna manera del perfeccionismo, porque al perder contacto con la idea de la santa Perfección, el ego empieza a juzgar todas las cosas según su propio criterio subjetivo: y tales juicios son un laberinto sin salida para la mente egóica, porque nunca nada estará bien, nunca nada será suficiente, porque el ego proyecta en sus juicios su propia carencia óntica, proyecta su propia insatisfacción existencial producto de estar desconectado de la Fuente del ser, de Dios, del Self.

Entonces desde la perspectiva del ego perfeccionista e hipercrítico, todos se equivocan, ninguno da la talla, a todo le falta algo, y así se pierde la posibilidad de ser feliz con el presente y con lo que hay en el presente, que es lo único que hay (porque pasado y futuro propiamente “no son”). Es interesante pensar, como lo hace Almaas, que todo ser humano vive y experimenta su propia existencia según los filtros y distorsiones del ego. Ya desde la infancia el ego experimenta las carencias de su entorno primario desde los filtros de las fijaciones. Pero como el niño pequeño aún no tiene la capacidad de distinguir suficientemente los límites entre el sí-mismo y el entorno, empieza a creer que cuando sufre una carencia es porque lo que está mal no es el entorno sino él mismo. Entonces la crítica empieza a dirigirse a sí mismo, y se va formando el ego perfeccionista, auto-exigente, hipercrítico y resentido. Entonces el ego se dice a sí mismo: “Tengo que mejorar, tengo que ser cada día mejor y mejor”, y luego el impulso de la reforma de sí empieza a ejercerse en el entorno, porque hay un solo modo de hacer las cosas: “bien”. Y se hacen bien si se hacen según “mi criterio”, piensa el ego. Mi abuelo, que en paz descanse, era un tipo Uno, y solía decir: “Si quieres que las cosas salgan bien tenés que hacerla vos mismo”. El pobre, como les ocurre particularmente a los tipo Uno, se cargaba pesadísimas cargas de autoexigencia y se hacía responsable por todo lo que ocurría en el entorno, en el trabajo, en la familia, e incluso salía de noche, en pijamas, y les decía a los vecinos que estaban en la calle que se callaran, que no eran horas de hacer ruido!! Jajajjajaja.

En el Tarot el tipo Uno bien puede corresponder a la lámina número 1: “El mago”. A veces se lo representa como un alquimista. El tipo Uno, como el alquimista, está siempre intentando convertir el plomo en oro, lo peor en lo mejor, lo menos valioso en lo más valioso. Si lo hace siguiendo los patrones del ego, el esfuerzo es vano, es lo que significa cuando la carta del Mago está invertida. Pero si logra unir su inteligencia a la inteligencia del universo, y logra ir en su misma dirección, encuentra el secreto de los alquimistas: convertir el plomo en oro, es decir, el ego se une a la esencia hasta transformarse completamente en ella. Por eso, en todas las representaciones de este arcano del Tarot, el Mago nunca mira sus manos, siempre está haciendo cosas, pero no mira sus manos, porque su “hacer” no surge de su propia lógica, sino porque su mente está unida a la inteligencia de la naturaleza, del cosmos, del universo, y por eso su arte, su magia, es realmente eficaz.

Así también los tipo Uno, cuando están en su centro, conectados con su esencia, encuentras soluciones prácticas casi “mágicas” para problemas difíciles y complicados de la vida cotidiana (yo lo experimenté muchas veces…) Pero si el ego se erige en su propia ley, el Mago está siempre “patas para arriba”, se esfuerza en vano, las cosas no cambian, se enoja y hasta se enferma de tanto enojo consigo mismo y con los demás. Y todo esto, la ilusión de los juicios comparativos, la reacción específica de la auto-mejora y el perfeccionismo, la rigidez de juicios y el resentimiento, son producto de haber perdido contacto con la idea de la santa Perfección, mediante la cual percibiríamos justamente lo contrario: la realidad está bien como está, y surge la serenidad y la compasión ante los posibles fallos del entorno, en lugar de la bronca y el enojo.

Pero cuando entramos en meditación y nos conectamos con la idea de la santa Perfección, vemos nuestra naturaleza fundamental y la naturaleza fundamental de todas las cosas, más allá de las apariencias, gustos, comparaciones y juicios. Y percibimos simplemente que todo es bueno, bello y perfecto: no falta nada, no sobra nada, todo está donde tiene que estar. Surge la entrega. Nos entregamos al presente y al fluir mismo de la existencia. Porque la existencia no depende de la actividad de nuestra mente egóica; nuestra mente es una parte de la realidad, y cuando vuelve a percibirse unida a ella, descansa, se serena y disfruta. Eso está representado en el eneagrama en la flecha de integración del Uno que va al Siete. Porque no hay caos, salvo en apariencia. La unidad de la existencia —como dice Almaas— “funciona bien y de modo inteligente”. La máxima inteligencia práctica no está en cumplir un capricho, sino en aprender a fluir con el flujo mismo de la realidad, percibiendo su dirección, sentido e inteligencia profunda.

No se trata de no hacer nada, ni de cruzarse de brazos, se trata de hacer de un modo realmente inteligente, es decir, trascendiendo la subjetividad caprichosa y uniéndonos a la inteligencia universal que da orden y sentido a todas las cosas. Entonces gozaremos de aquello que san Agustín definía como paz: “tranquilidad en el orden”. Y esta es la virtud del punto Uno: la serenidad, la paz, y la tranquilidad en el orden. ¿En qué orden? ¿En el orden neurótico que intenta imponer el reformador perfeccionista? No. Tranquilidad por confianza en el orden inteligente, profundo y objetivo del universo mismo, del cual cada uno sólo somos una parte con el privilegio divino de la autoconsciencia.»

Pensamientos del corazón (III)

2011-03-23T15:55:00.004-03:00

Hola a todos! Les comparto más pensamientos del corazón... que les aproveche! Saludos.

Marcelo Aguirre

• Sincronicidad. La magia de la "sincronicidad" convierte los acontecimientos externos en un espejo simbólico de lo que está ocurriendo en nuestro interior. Jung la define como "coincidencia significativa". La condición necesaria para sacar fruto de ella es simplemente estar atentos y lúcidamente presentes, siempre abiertos a dejarnos enseñar por la gran maestra: la vida misma.

* * *

• Conexión. El ego piensa que si no hay "divisiones" claras (a veces se las llama "distinciones") el orden vuelve al caos: y en su nivel esto es verdadero. Pero la inteligencia superior, que está en el plano de la iluminación, es capaz de ver el hilo invisible que une todas las cosas haciéndolas como si fuesen un gran tapiz, conformando una Unidad trascendental: las divisiones son una ilusión (maya). Y esto es aún más verdadero.

* * *

• Unidad. La unidad no es fruto de cortar cabezas ni someter voluntades. Hacerlo (y a lo largo de la historia se lo hizo!) es obra de la cobardía vestida de intolerancia. La verdadera unidad fruto de tener "un solo corazón" en la diversidad de perspectivas, enfoques, opiniones y voluntades libres.

* * *

• Satisfacción. La mera ´cantidad´ de estímulos, cualesquiera sean, no es capaz de satisfacer nuestra gula. El alma sólo se sacia con la sutil profundidad de la gustación interna en el presente de la experiencia.

* * *

• Orden universal. Nosotros debemos hacer nuestra parte. El universo, la suya. Porque sigue siendo cierto que, "no por mucho madrugar amanece más temprano". Hacer es tan importante y necesario como confiar y esperar.

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• Alquimia. ¿Cuál es el ´quid´ capaz de transformar el plomo en oro? Millones de cosas pueden estar representadas por el plomo, otras tantas por el oro (es decir, lo menos y lo más valioso...) Pero ¿cuántas pueden ser ese misterioso ´quid´ transformador? El que busca encuentra.

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• Aprendizaje. Para transmitir lo verdadero como semilla fecunda, la mente y el corazón deben estar sincronizados y purificados. No hay prisas, las cosas tienen su propio tiempo. La existencia misma repite ciclos interminables. Apendemos algo, ignoramos un millón de cosas más. El que hoy es rey, mañana es un mendigo. Lo importante es el constante aprender a aprender.

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• Kairós. Los griegos antiguos llamaban "kairós" al ´tiempo oportuno´. El tiempo oportuno es como la ´puerta´que el universo abre en determinando punto del tiempo para que la conciencia pueda ´ver más allá´ y se atreva a dar un paso beneficioso para su evolución. El arte del discernimiento aquí es algo fundamental: el kairós se impone por los hechos mismos, pero quien reconoce su llegada es el espírítu.

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• Vacío. ¿Temor al vacío? Amemos el ´vacío fértil´ y huyamos cuanto podamos de las falsas abundancias. El vacío no es tal, es siempre el ´espacio fértil´para la germinación de lo nuevo que está por venir. Pero lo que nos parece ´lleno´ y suficiente en este mundo esconde tras de sí un auténtico vacío, muchas veces no reconocido. En la presente vida es más feliz el buscador que el que cree ser poseedor.

* * *

• Preparación. ´¿Es posible...?´, nos preguntamos. Si no lo fuera ni siquiera podríamos preguntarlo. Pero en el caso que dejara de ser posible para ser un hecho, ¿estamos realmente preparados para ello? Sinceridad y ´presencia´, juntas, pueden ser más fructíferas que la satisfacción inmediata del deseo.

* * *

• Avanzar. A veces es necesario hacer un rodeo para avanzar. El avance no siempre es en dirección recta, aunque siempre supone una meta clara. La fuerza de voluntad es tan necesaria para llegar a destino como la inteligencia lo es para elegir los medios adecuados. A veces el ´medio adecuado´ es simplemente una breve, paciente y prudente espera.

* * *

Entrevista a Isabel Salama

2011-03-16T22:01:00.015-03:00

Queridos todos! Por si no la pudieron escuchar en vivo, les comparto este post para que no se pierdan las ideas principales de esta entrevista radial a Isabel Salama, recientemente llegada a Buenos Aires. Que lo disfruten!
Marcelo Aguirre

Isabel Salama Falabella

Licenciada en psicología por la Universidad Complutense de Madrid, es profesora honoraria del departamento de psiquiatría de la Universidad Autónoma de Madrid, especialidad en clínica. Es también especialista en Psicoterapia asistida con animales y naturaleza, Técnicas de autocontrol emocional, Profesora de personalidad y autoconocimiento usando el eneagrama como herramienta principal. Profesora Acreditada por la Asociación Internacional de Eneagrama. Presidenta de la Asociación Aeneagrama (IEA España). Más información en su sitio web www.isabelsalama.com

ENTREVISTA A ISABEL SALAMA

«MANTRA» FM 91.9 – BUENOS AIRES
16 DE MARZO DE 2010

– Estamos con Isabel Salama Falabella, recién llegada a Buenos Aires desde Madrid. En unos días dará un taller titulado: ”Eneagrama, comunicación y naturaleza”. Ya el título de este taller nos convoca. Isabel: ¿Cómo se relaciona el Eneagrama, la comunicación y la naturaleza?

Buenas tardes, encantada de estar esta tarde con vosotros. Como psicóloga clínica, debo decir que a esta pregunta debemos responder con creatividad. Los psicólogos clínicos debemos ser creativos para dar
respuesta a los interrogantes de nuestro tiempo. Efectivamente, siempre que he recibido a una persona en graves apuros, me he encontrado con que hay un problema de comunicación. Esto quiere decir que ante todo debemos aprender a comunicarnos bien con los demás. Especialmente me he encontrado con conflictivas relaciones de pareja, y todo por problemas de comunicación. La comunicación es un tema que he investigado desde hace muchos años, empezando por mí misma, con todas las ventajas e inconvenientes que conlleva la comunicación, especialmente los inconvenientes que son producto de nuestra propia ignorancia. Porque si tenemos problemas para comunicarnos es nada más porque no sabemos hacerlo bien. Luego, podemos aprender a comunicarnos bien; luego, hay esperanza. Pero muchas veces necesitamos técnicas. Y una de las herramientas principales para la buena comunicación es el autoconocimiento. Es decir, conocer realmente quién es uno e irnos descubriendo, y abrirnos a la posibilidad de sorprendernos. Porque muchas veces tenemos una opinión sobre nosotros mismos que no da la dimensión de todo lo que podemos llegar a ser y de todo lo que podemos a través de la comunicación. Y no sólo conocernos a nosotros mismos sino también a los demás. En ese sentido el Eneagrama es una magnífica herramienta para poner un “mapa”, es decir, cada uno podrá hacer uso –ojalá– interesante, profundo y honesto (de este mapa) para poder comunicarnos mejor.

– Cada uno de los tipos que conforman el Eneagrama, ¿tienen una forma particular de comunicarse?

Bien. Sí. Ninguno de los tipos del Eneagrama es mejor ni peor, todos son maravillosos en su esencia en la que pueden llegar a encontrarse a sí mismos. Pero todos ofrecen algunas dificultades para la comunicación, para el procesamiento de la información. De allí que es importante conocer las diferencias de las cualidades que cada uno tiene intrínsecamente en su ser, como así también las dificultades que conlleva el hecho de haber, como lo marca el Eneagrama, nueve individualidades diferentes.

– Pienso que sería bueno conocer cuál es la parte de sombra de cada uno respecto de la comunicación, ¿no es así?, porque de esa manera cada uno estaría más atento y podría corregir los defectos en la comunicación, y poder llegar a todos.

Según el Eneagrama, hay nueve puntos de vista. Y cada uno de nosotros normalmente utilizamos uno. Esto quiere decir que tenemos “puntos ciegos” en la manera en que procesamos la información. Entonces, lo interesante aquí es poder ampliar las miras. Y poder ver que ninguno tiene razón, y todos la tienen. Es decir, si tenemos razón, la tenemos desde un punto de vista; pero también es posible ver desde otros puntos de vista, y desde ellos quizá no tenemos razón. El Eneagrama nos ayudará a ampliar nuestras miras para poder entender y andar por el mundo con una mirada más amplia.

– ¿Qué es más interesante: ver cómo comunico, o ver qué me está comunicando el otro? Porque puedo decir bien las cosas, pero quizá yo percibo de una manera, y el otro percibe de otra manera.

Esto se llama “entrar en canal”. Es decir, puede que intercambiemos con personas que no tienen nuestro mismo tipo de personalidad, y por ende van a procesar la información de diferente modo que nosotros. Lo interesante es poder ver cómo llegar a ellos. El Eneagrama te da la responsabilidad de ser tú mismo quien tiene que hacerlo, y no esperar a que lo hagan los demás. Quiero decir, es una herramienta que te da mucha responsabilidad, la de ir por la vida con un gran honestidad y sabiendo que nadie tiene por qué entenderte si tú no te haces entender.

– Ahora pienso en algo escabroso: si yo utilizada la herramienta del Eneagrama con la idea de poder llegar al otro, ¿no podría el Eneagrama transformarse, también, en una herramienta de manipulación?

Sí. Pero veamos. Desde un punto de vista, toda comunicación conlleva en sí misma una cierta manipulación. Esto es normal. En la naturaleza, los animales se comunican para influenciarse. Y los humanos también: cuando nos estamos comunicamos queremos hacer una influencia. Pero aquí está la diferencia: una cosa es influenciar –lo cual está estupendo–, y otra cosa es manipular con malas artes, lo cual es totalmente diferente; ahí falta la ética. Y muchas veces no es sólo la ética –que falta– sino también la ignorancia. El Eneagrama tiene que conllevar una práctica de la ética en su aplicación, y también en el ámbito de la comunicación. Y esa es una de las bases imprescindibles por la cual hemos fundado nuestras Asociaciones: hemos redactado unos “valores” para la utilización ética del Eneagrama en la comunicación con nuestros semejantes.

– Una pregunta clave: ¿cómo saber si me comunico bien? ¿cómo establezco mi relación con los otros?

Bueno, hay una cuestión de base que es intra-personal: cómo se siente uno con uno mismo. Luego viene el saber que uno está influenciado, y que debe trabajar con esas influencias. Todo esto viene dado con el “libreto educativo” de nuestra infancia y adolescencia. Es algo que tenemos que aprender a identificar. En España decimos una frase que denota que no nos estamos comunicando bien, y decimos: “Pinchamos en hueso”. Es decir, no conseguimos transmitir nuestro mensaje. Siempre es responsabilidad nuestra en primer lugar, no del otro. El Eneagrama nos diría: si no consigues influenciar, si no consigues llegar al otro es porque no conoces el camino para llegar a hacerlo. El Eneagrama nos ofrece una gran información para poderlo hacer.

– ¿Cuántos caminos hay para llegar al otro?

Hay muchos caminos para llegar al otro, y hay muchos niveles. Lo primero es la motivación que tú tienes para ello. Eso es lo más importante. En la comunicación lo que más se mueve es la real motivación que tienes para llegar al otro. Cuando hay esa real motivación uno pone siempre lo mejor de sí mismo. Si la intención es sólo llamar la atención, no hay una real motivación de llegar al otro; y ahí debemos andarnos con pinzas. La real motivación sale del alma, del núcleo profundo de uno mismo, cuando uno realmente se quiere comunicar.

– Isabel, cuando surgen los problemas es cuando más nos cuesta comunicarnos, ¿no? Al comienzo de la entrevista puse el ejemplo de las relaciones de pareja, y cuando entramos en una crisis, cuando estamos discutiendo es cuando no nos terminamos de entender mutuamente. En esos momentos de situación crítica ¿el Eneagrama nos facilita herramientas para poder resolver el conflicto?

El Eneagrama es muy útil para atacar en la base la raíz del problema de comunicación que es el “yo tengo razón y tú no”: ésta es la base de las discordias y conflictos; y se puede llegar uno a poner muy agresivo para defender en la vida misma este “yo tengo razón”. El Eneagrama te viene a decir: tienes razón, y no tienes razón, ¡depende! Depende, primero, del nivel desde el que te estés comunicando, del grado de humildad con el que estás recibiendo el mensaje del otro y, en segundo lugar, saber que eres un aprendiz de la vida, que no lo sabes todo, que no tienes razón desde el punto de vista del mero “yo tengo razón y punto”. Entonces, si empezamos a trabajar desde ahí la comunicación efectiva puede ser real y muy pronto. Lo interesante es que no hace falta tirarse veinticinco años estudiando el Eneagrama para empezar a tener los primeros resultados. Y esto desde el momento en que atacamos la base del “yo tengo razón” y nos disponemos con humildad a aprender de sí mismo y del otro –y eso no quiere decir, como piensa el ego, que uno quede por debajo de los demás: porque aquí no se pierde, se gana: ganamos la oportunidad de ser humildes y aprender–.

– ¿La inteligencia es indispensable para la comunicación?

No hay un solo tipo de inteligencia, hay nueve. Hasta principios de los años ´80 la única inteligencia válida parecía ser la inteligencia del tipo 5, la inteligencia racional, el nivel cultural, el nivel de lógica, de matemática, etc. Hoy día se aprende que hay nueve tipos de inteligencia. Cada tipo de personalidad tiene un tipo de inteligencia distinta, intrínseca, y no hace falta desear la inteligencia de los demás. Pero lo interesante del Eneagrama es que nos dice que tenemos potencialmente los nueve tipos de inteligencia dentro de nosotros mismos, lo que tenemos que hacer es desarrollarlas. Y para eso lo que se necesita hacer trabajar la motivación. El Eneagrama es una herramienta excelente para mejorar vínculos.

– Isabel, Usted habló de la palabra. Y yo me pregunto ¿qué pasa con el lenguaje gestual, con aquello que no se dice a través de palabras?
Fíjate que esto mismo tiene relación con el taller que vamos a hacer el próximo sábado, “Eneagrama, comunicación y naturaleza”. Dentro del campo de la comunicación, tenemos la etología, que es el estudio de la comunicación en el plano de las emociones, aquella comunicación que ocurre en la naturaleza entre los animales. Los humanos tenemos una parte animal muy “bonita” pero que hay que conocer. No nos comunicamos con ella por medio de palabras sino con gestos. Es la comunicación no-verbal. Esto lo tenemos que aprender. Muchas veces no somos congruentes con lo que decimos con las palabras y lo que decimos simultáneamente con el cuerpo. Aunque nuestro interlocutor parezca decir que “sí” a lo que está percibiendo de nuestro mensaje, también está percibiendo que en nosotros no hay congruencia entre lo que decimos con palabras y lo que expresamos con el cuerpo. Luego, tarde o temprano esa comunicación va a dejar de ser efectiva. Y hay algo muy importante: desde mi experiencia podría decirte: “dime como respiras, y te diré como estás”; “dime cómo me miras a los ojos y te diré cuánto deseas comunicarte conmigo”; “dime cuán amable eres para entrar en mi territorio y te diré cuánto me respetas”. Y esto es necesario tener en cuenta para que la comunicación sea efectiva. Y es que no sólo hay una comunicación cognitiva y racional, sino también una corporal y emocional. Si no hay congruencia entre los distintos lenguajes con los que hablamos, el otro percibe esa incongruencia entre palabras y gestos nuestros, y tarde o temprano habrá conflicto.

– ¿La cantidad de relaciones sociales que tengamos habla de la calidad de nuestra comunicación?

Aquí no hay jerarquías ni estatus ni títulos. Todos somos seres humanos, y no siempre damos lo mejor que podemos. El Eneagrama nos enseña a dar lo mejor de nosotros mismos para comunicarnos efectivamente. Por eso es necesaria una nueva educación como adultos, ya no necesitamos a papá o mamá que nos digan qué hacer. El Eneagrama nos ayuda a ampliar el concepto que tenemos de nosotros mismos, a mejorar nuestra auto-estima, algo imprescindible para mejorar nuestras relaciones.

– ¿Qué pasa con la comunicación con nosotros mismos?

Ese es el comienzo de todo camino hacia la comunicación inter-personal efectiva. Lo primero es la comunicación intra-personal, ¿cómo te miras a ti mismo?, ¿qué conceptos tienes de ti?, ¿cuáles son las voces que tienes dentro de ti mismo y te dicen: “tú puedes”, o “tú no puedes”, “eres buena”, “eres una imbécil”? Tantas voces tenemos dentro de nuestra cabeza; ¡adquiridas! por mensajes que hemos recibido de personas que hay emitido una opinión sobre nosotros y que no son nuestras opiniones, pero que las hemos asumido, incorporado. Es muy importante que tengamos en cuenta la comunicación que tenemos con nosotros mismos.

– ¿Se puede borrar el sistema de creencias?

No se borra nunca. Siempre viene la tendencia a mantener esas creencias; porque, efectivamente, están marcadas a hierro. Los animales no pueden hacerlo, pero los seres humanos sí: podemos llevar la contraria a nuestra tendencia, y podemos hacer un autodominio de nuestros instintos, de nuestras emociones, y de nuestro sistema de creencias.

– En ese caso, ¿no estaríamos muy controlados y perderíamos la espontaneidad?

No. Porque el control vendría de nosotros mismos. Sería una manera de saber que podemos liberarnos de tantas creencias impuestas. Sería ganar libertad. Caso contrario estaríamos hablando según el folleto, el libreto de nuestras creencias adquiridas, la caja en la que estamos metidos y nos quitan libertad. Por supuesto, el auto-dominio y el auto-control requieren conocimiento. Algunos eneatipos oyen la palabra control y se espeluznan. Pero aquí no te estoy hablando de una nueva rigidez educativa, al contrario. Te estoy hablando de neutralizar ciertos imperativos que forman parte de nuestro sistema de creencias, estoy hablando de libertad, de espontaneidad, de sorprendernos a nosotros mismos por cuestiones que no conocíamos que fuéramos capaces y que nos damos cuenta de que sí podemos. Estoy hablando de convertirnos en investigadores. Nunca decir: “ya está, ya lo sé todo”. No. Hasta el final de nuestros día –y empecemos hoy– nuestra vida sea un campo de investigación, y además lo pasemos muy bien aprendiendo todos los días. No estoy hablando de ponernos muy serios. Porque sin sentido del humor es absolutamente imposible hacer algo efectivo en esta vida.

– La última pregunta: Una buena comunicación, ¿es un camino al éxito? Y finalmente, díganos unas palabras a modo de síntesis.

Si el éxito lo definimos como el reto de poder mejorar todos los días, un poquito aunque sea, sí. Por último, no debemos olvidar también, como dice el título del taller que voy a dar, la comunicación y la naturaleza están ligadas. No olvidemos que estamos en un planeta muy bello y que tenemos la obligación de cuidar; sin contar, por supuesto, los mares; y cuidar a los animales, que son nuestros compañeros de planeta que tienen mucho para enseñarnos, como ya tendré oportunidad de hablar de ellos. El ser humano es una criatura extraordinaria. La clave esté en el “nosotros”. La clave está en tener buenas relaciones con uno mismo, primero, para luego tenerlas con los demás; y cuidar juntos nuestro planeta. Debemos también aprender a escuchar; trascender las demandas de nuestro ego para mirar a los otros; trascender el “yo” y ponernos en el lugar del “tú”.

– Muchas gracias, Isabel. ¿De aquí vuelves a España?

Muchas gracias a ti; lo he pasado muy bien. Has sido una buena entrevistadora, has sabido sacar en esta entrevista lo mejor de mí. Dentro de unos días volveré a Madrid pero voy a aprovechar esta visita muy intensamente. Gracias a todos vosotros!

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Pensamientos del corazón (II)

2011-03-10T22:18:00.006-03:00

Hola a todos! Les comparto más pensamientos del corazón. La inspiración es un regalo del cielo que se debe compartir para que pueda fructificar.
Un abrazo!
Marcelo Aguirre

Memoria. A veces nuestro corazón suspira por el Amado que dejó a su paso los recuerdos de las flores. Mas el suspiro se transmuta en gozo cuando el recuerdo se convierte en "memoria de lo presente". Porque la memoria no sólo conserva lo pasado, es ante todo consciencia despierta en el tiempo, y el tiempo está todo contenido en el ahora. En el "ahora lúcido" están también las flores, los suspiros, el gozo y el Amado.

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Fluir. Todo en la vida es transformación. Aprender a fluir con el flujo mismo de la existencia, pero con consciencia despierta (no como un potus arrastrado por la corriente) es el arte de las artes. Por eso, la sabiduría más que ´saber muchas cosas´ es ante todo como el ojo interior abierto a la luz que subyace en el mismo devenir de las cosas: el sabio no crea la luz, la refleja.

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Despertar. Es hora de despertar del sueño demasiado largo de la ignorancia de sí mismo. Pero, ¿qué es este despertar sino la capacidad de "dejar ser" nuestro propio ser en todo su esplendor esencial?

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Deseo. Es increíble el poder que tiene nuestro deseo! Pero el sinnúmero de "requisitos" que ponemos parece ser la principal fuente de incumplimiento de lo que deseamos. Porque si deseamos algo de corazón, abiertos a diversas posibilidades de concreción, es casi inevitable que se cumpla: el Universo es providente con nuestros deseos auténticos, pero no se deja manipular por nuestro capricho.

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Armonía. Cada uno puede compartir su propio punto de vista: la única condición para mantener la armonía y la objetividad, es no pensar que el propio punto de vista es el único, ni el mejor...

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Intuición. La intuición es una de las cuatro funciones psíquicas básicas (junto a sensación, pensamiento y sentimiento). Jung la entiende según el sentido etimológico del término latino: intueri = mirar o tocar ´por dentro´. Es la capacidad que tiene toda psique, más o menos desarrollada según los casos, de recibir información objetiva por vía inconsciente. ¿Cómo procuras ejercitarla?

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Cambio. Una gran dificultad para llegar a conocerse a sí mismo es que somos mucho más "en potencia" que lo que logramos ser "en acto". Entonces, nos vamos re-conociendo a medida que vamos actualizando nuestras potencialidades. Pero nunca olvidemos que podemos ser mucho más que lo que hasta el momento creemos ser. Aceptar el cambio es el primer paso para crecer en una sabiduría siempre "viva".

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Sabiduría. El mejor modo de ponderar el valor de las cosas es compartiéndolas. El mejor modo de profundizar lo aprendido es enseñándolo. La mayor de las alegrías es como sol que brilla después de la tormenta. Las cosas de la vida no son complicadas, sino profundas; la complicación es hermana de la superficialidad de miras. Y aprender a vivir es aprender cada día a trascender incluso la propia vida.

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Agradecer. Realmente la Vida nos ha regalado mucho! ¿Por qué mirar lo que nos falta en lugar de compartir lo que tenemos? Es más feliz el que comparte mucho por amor desinteresado y gratitud hacia el universo, que el que guarda lo que cree tener por temor a perderlo. Justamente el vacío y la cobardía son el infierno solitario de los avaros.

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Paz. « OM SHANTI » (=la paz divina habite en todo lugar!). La paz auténtica es más cercana a la sinceridad y a la justicia que a la falsa, temerosa y acartonada ´concordia social´.

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Integración. A veces pensamos que la voluntad lo puede todo. Y en parte es verdad. Pero la voluntad es una "fuerza". Si esa fuerza no tiene buena dirección (=ideas claras), sólo es un desgaste inútil de energía. A la inversa, ideas claras sin voluntad firme y decidida es como un espantapájaros abandonado en el campo de la vida. Voluntad e Inteligencia, juntas!, son la llave del éxito.

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Comprensión. "Ver claro" es nada más que el primer paso. Luego viene "aceptar", si no lo podemos cambiar para mejor. Aceptar es importantísimo! ¿quién lo duda? pero uno acepta después que comprende "por qué"; antes, estamos buscando entender.

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Fuerza. Hay una "Fuerza" misteriosa, pero muy poderosa, escondida incluso en el que se considera a sí mismo el más débil. Dicha Fuerza se manifiesta en medio de las dificultades, a veces de manera increíble!! Es nuestra gran aliada, el hilo dorado que nos hace participar de la familia de los dioses. Pero si no es usada con justicia se convertirá en la cadena que nos ate al karma de los soberbios.

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Eclipse. A veces nuestros miedos y sombras bloquean el torrente de luminosa bondad que nos viene del Universo, y nos sentimos afligidos. Pero cuando admitimos que la causa de tal eclipse es la proyección de nuestra propia sombra, la energía y la luz vuelven a nosotros. Porque no se nos exige ser perfectos para ser bendecidos con la dicha y la paz interior: basta con ser autoconscientes y sinceros con nosotros mismos.

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Acerca del Eneagrama [Isabel Salama] (clip)

2011-02-08T10:38:00.005-03:00

Queridos Amigos! Les comparto esta reciente entrevista a Isabel Salama que nos habla sobre el Eneagrama, sus aplicaciones y los trabajos que ella misma está impulsando con él a través de AEneagrama, Asociación Española de Eneagrama, de la cual es actual presidenta. Que lo disfruten. Saludos.
Marcelo Aguirre

Pensamientos del corazón (I)

2011-02-06T23:05:00.009-03:00

A veces florecen en el corazón pensamientos luminosos. Es bueno meditarlos; es muy bueno compartirlos... Un abrazo a todos!
Marcelo Aguirre

Perfección. "Todo está donde tiene que estar, aunque la mente no lo comprenda..."

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Valor. "No dejemos que se marche lo que tenemos por temor a dejar de tenerlo..."

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Deseo. "Cuidado con lo que deseamos! Cuidado con lo que pensamos! Cuidado con lo que decimos! El deseo, el pensamiento y la palabra a veces son más poderosos que las acciones mismas... Amar, sólo amar de verdad! Lo demás es vano desgaste de energía, ilusión, confusión, aflicción..."

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Amor. "Cuanto más crece el amor, más pequeño se hace el temor..."

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Temor. "Cuando el temor a perder cosas que consideramos ´valiosas´ se apodera de nuestro corazón, el corazón se cierra, y deja pasar así lo único que podía ´renovarlo´: los regalos de la vida, que son siempre ´ahora´ "

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Renovación. "La verdadera alquimia (o transformación de las sustancias) ocurre en el interior, en lo más profundo de la conciencia. Y la alquimia comienza en cada individuo cuando la conciencia comienza a ´despertar´. Éste es un camino sólo de ida...!"

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Ego. "El ego es necesario: puede estar más despierto, más dormido, pero siempre va a ser nuestro compañero de camino. En tanto ´parte´ del Self, el ego a veces se manifiesta iluminado, a veces como una bestia que mora en la Sombra. Pero nadie puede trascender el nivel del ego hacia la Totalidad, si primero no lo asume como propio. Sólo asciende quien primero ha descendido al ´humus´ de la propia condición de finitud..."

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Providencia. "Más allá de los temores (reconocidos o no) hay energías luminosas que nos acompañan en cada uno de los latidos de nuestro corazón, en cada respiración están ahí, no sólo junto a nosotros, sino dentro nuestro. Quien no olvida esto, encuentra un puente poderoso entre la propia Finitud y la Providencia que nos trasciende, nos consuela y nos guía..."

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Equilibrio. "Una de las grandes leyes del Universo es la ´compensación´. Los que nos parecen opuestos en realidad son complementarios: cualidades, personas, religiones, idelogías... Porque estamos hechos para la armonía y el equilibrio en todos los sentidos. Buscar vivir y conservar el equilibrio y la armonía integral en el saber, sentir y obrar, es camino seguro hacia la auténtica felicidad..."

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Transformación. "Lo que antes pensábamos era ´vacío´ en el espacio cósmico ahora sabemos que es algo, y se llama ´energía oscura´. Se dijo con fuerza de ley cósmica que ´nada se pierde, todo se transforma´. En el microcosmos del hombre tampoco hay aniquilación sino transformación: el ego no desaparece, de hecho ¡muta! ¿Qué lo hace mutar (para bien)? El autoconocimiento..."

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Rueda. "No importa en qué posición de la rueda te encuentres hoy: la rueda gira sin parar; hoy estás arriba; mañana al medio; pasado abajo. Lo importante es no perder de vista el centro: ese punto invisible, inmutable y eterno alrededor del cual gira la rueda de la existencia ilusoria; ese punto central simplemente ´ES´, quien no quita los ojos de él es feliz en cualquier punto de la rueda en que se encuentre..."

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